Групе културе Греат Плаинс

Групе културе Греат Плаинс

Следе имена племена која су заузимала пространу равницу у центру Северне Америке:

  • Абсароке, Апачи, Арапахо, Арикара, Ассинибоине, Атакапа
  • Блацкфоот, укључујући две подгрупе, Блоод и Пиеган; Бруле
  • Цхеиенне, Цоманцхе, Цров
  • Грос Вентре
  • Хидатса, Хункпапа
  • Иова
  • Канса
  • Каранкава, Киова
  • Лоуп
  • Мандан, Мисури
  • Омаха, Осаге, Ото
  • Павнее, Понца
  • Куапав
  • Сиоук, укључујући пет подгрупа, Оглала, Сантее, Сиссетон, Тетон и Ианктон.

Погледајте распоред индијских ратова и експедицију Левиса и Цларка.


Језик

Док антрополози могу указати на многе различите народе у региону, већина народа Великог басена делила је одређене заједничке културне елементе који су их разликовали од других култура у окружењу. Осим Васхое -а, већина група је говорила нумичким језицима. Неке групе можда нису говориле нумичке језике, али од њихових језичких образаца данас нема реликвија. Међу групама, које су живеле мирно и често делиле заједничке територије, дошло је до значајног преплитања. Све ове групе били су претежно ловци и сакупљачи. Као резултат ових сличности, антрополози користе термине “Десерт Арцхаиц ” или једноставније “Тхе Десерт Цултуре ” да би се заједнички односили на племена Великог басена.


ПЛАИНС ИНДИЈСКА КУЛТУРА

Кад су индијско извиђаче уочили крдо бизона, жене су биле задужене за постављање тепеа док су ратници започели лов.

Било је неколико начина за лов на биволе. Један од начина је био да Индијанци на коњима ујашу у стадо на коњима и користе лукове и стреле да убију биволе. Други начин је био да велика група Индијанаца на коњима потјера биволе са литице. Необичан начин на који су неки Индијанци ловили биволе био је да се пришуњају биволу с вучјом кожом која им је прекрила тијело, а затим их убили луковима и стријелама. Чим је лов завршио, жене и деца придружили би се ратницима да исеку бизоне и врате их у камп. У то време се сматрало правом посластицом јести срце, јетру, бубреге и мозак док су још били топли.

Месо бивола користили су за храну. Свеже месо се или пекло на штапићу изнад ватре или кувало, понекад са свежим поврћем. Индијанци су такође правили неку врсту кобасице стављајући месо и зачинско биље у бивоље црево. Месо које се није могло одмах појести исечено је на траке и окачено на решетке да се осуши. Тада би се задржало дуго.

Кожа бивола коришћена је за одећу и склониште. Пре него што се могла употребити кожа или кожа бивола, морала се третирати. Прво је кожа била сложена за земљу или везана за оквир. Затим је месо састругано изнутра, а коса са спољне стране. Кад је кожа била чиста, унутрашњост је натрљана мешавином јетре, масти и мозга. То је учињено неколико пута, а затим испрано у млазу. Коначно, омекшано је повлачењем напред -назад кроз петљу ужета. Кожа се тада користила као спољна облога тепеа. Такође је био украшен перлицама, перутињама и перјем које су Индијанци из равнице носили као одећу.

Ниједан део бизона није нестао. Рогови су се користили као кашике, шоље и играчке. Кости су коришћене као оруђе и оружје. Реп је коришћен као четкица или бич. Желудац и црева су очишћени, а затим коришћени за ношење воде. Равни Индијанци САМО су убили оно што је било потребно за преживљавање, никад више. Тек када је бели човек кренуо на запад дошло је до клања, непотребног убијања бизона. Хиљаде бизона убијено је ради спорта или чишћења земље за пругу. Тела ових животиња су само остављена у прерији да труну.

Брда закланих бизона лобања.

Железничари пуцају на биволе из возова.

Индијанци из равнице веровали су у многе богове. Веровали су да се богови појављују у облику сунца, месеца, звезда и свега што је јако или чудно, попут животиње, особе или чак камена чудног облика. Начин на који су индијски људи примили ову моћ богова био је из визија. Да би добио визију, човек је морао да оде на усамљено место. Ту би остао неколико дана без хране и воде. За то време човек је визију "гледао". Индијанци који су постали познати по многим визијама постали су познати као медицинари. За ове људе се говорило да могу да виде будућност и лече болести.

Поввовс су били једна од индијанских церемонија у равници. Повлачење је било славље или молитва Великом Духу.

Важна свечаност у равници звала се Плес сунца. Плес Сунца се одржавао у летњим месецима. Била је то свечана церемонија. Сунчани плес трајао је око четири дана. За то време плесачи су изводили исте покрете и нису имали шта да једу или пију. Подизали су очи према сунцу све док су могли да издрже. Неки мушкарци би пробили груди дрвеним ражњем. Ово је касније забрањено јер се сматрало да је превише окрутно. Још један важан плес био је Плес духова. Ово је био плес који се изводи ноћу у којем су Индијанци веровали да могу разговарати са боговима и својим прецима. Такође су веровали да ће им овај плес вратити земљу.

& куот Сине, никад не желим да те видим да живиш као старац. Умри млад на бојном пољу. & Куот


Ова мрежна лекција пружа перспективе чланова индијанске заједнице, слике, предмете и друге изворе како би помогла ученицима и наставницима да размисле о значају који домовине, сроднички системи и националност имају за домородачке народе на северним равницама. Истражите четири студије случаја да бисте сазнали више о односима који помажу у стварању осећаја припадности.

Ресоурце Информатион

Основни споразуми

1: Културе америчких Индијанаца
Кључни концепт: Не постоји јединствена култура или језик америчких Индијанаца.
Кључни концепт: Миленијумима су амерички Индијанци обликовани и обликовани својом културом и окружењем. Старешине у свакој генерацији поучавају следећу генерацију својим вредностима, традицијама и веровањима кроз сопствене племенске језике, друштвене праксе, уметност, музику, церемоније и обичаје.
Кључни концепт: Сродство и проширени породични односи одувек су били и остају битни у обликовању индијанских култура.

3: Народи, места и животна средина
Кључни концепт: Прича о америчким Индијанцима на западној хемисфери замршено је испреплетена са местима и окружењем. Изворни системи знања резултат су дуготрајне окупације племенских завичаја, посматрања и интеракције са местима. Амерички Индијанци разумели су и вредновали однос између локалног окружења и културних традиција и препознали да су људска бића део животне средине.

5: Појединци, групе и институције
Кључни концепт: Институције, друштва и организације америчких Индијанаца дефинисале су односе и улоге људи и управљале одговорностима у сваком аспекту живота.
Кључни концепт: Домаћи сроднички системи били су утицајни у обликовању улога и интеракција људи међу другим појединцима, групама и институцијама.
Кључни концепт: Данас владе америчких Индијанаца подржавају племенски суверенитет и промовишу племенску културу и благостање.

6: Моћ, ауторитет и управљање
Кључни концепт: Данас племенске владе функционишу у оквиру традиционалних или уставних владиних структура које сами бирају. На основу уговора, закона и судских одлука, они делују као суверене нације у Сједињеним Државама, доносећи и спроводећи законе и управљајући правосудним системима, друштвеном добробити, природним ресурсима и економским, образовним и другим програмима за своје чланове. Племенске владе су такође одговорне за интеракцију са америчким савезним, државним и општинским владама.
Кључни концепт: Много пре европске колонизације, амерички Индијанци су развили низ сложених система управљања који су оличавали важна начела ефикасне владавине. Владе и лидери америчких Индијанаца су комуницирали, признавали суверенитет једни других, практиковали дипломатију, градили стратешке савезе, водили ратове и преговарали о мировним споразумима.

10: Грађански идеали и праксе
Кључни концепт: Као грађани својих племенских народа, амерички Индијанци одувијек су имали одређена права, привилегије и одговорности које су везане за културне вриједности и вјеровања па се стога разликују од културе до културе.

Академски стандарди

Факултет, каријера и грађански живот & ндасхЦ3 Оквир за државне студије Државни стандарди

Д2.Гео.6.6-8
Објасните како су физичке и људске карактеристике места и региона повезане са људским идентитетима и културама.

Д2.Гео.2.9-12
Користите мапе, сателитске снимке, фотографије и друге приказе да објасните односе између локација места и региона и њихове политичке, културне и економске динамике.

Д2.Гео.6.9-12
Проценити утицај активности насељавања људи на еколошке и културне карактеристике одређених места и региона.

Д1.5.9-12
Одредите врсте извора који ће бити од помоћи при одговарању на снажна и пратећа питања, узимајући у обзир више гледишта заступљених у изворима, врсте доступних извора и потенцијалну употребу извора.

Д2.Гео.4.9-12
Анализирајте односе и интеракције унутар и између људских и физичких система како бисте објаснили реципрочне утицаје који се међу њима јављају.

Д3.3.9-12
Идентификујте доказе који директно и садржајно црпе информације из више извора ради откривања недоследности у доказима ради ревизије или јачања тврдњи

Д2.Цив.6.9-12
Критички односи међу владама, цивилним друштвима и економским тржиштима.

Д4.4.9-12
Критикујте употребу тврдњи и доказа у аргументима за веродостојност.

Д4.7.9-12
Процијените могућности индивидуалног и колективног дјеловања за рјешавање локалних, регионалних и глобалних проблема укључивањем у саморефлексију, идентификацију стратегије и сложено узрочно образложење.

Д4.6.9-12
Користите дисциплинарна и интердисциплинарна сочива да бисте разумели карактеристике и узроке локалних, регионалних и глобалних проблема, примере таквих проблема у више контекста и изазове и прилике са којима се суочавају они који покушавају да реше ове проблеме временом и на месту


Увод у културу и историју Лакоте

Лакота је настањивала велики део северних Великих равница. Врана је била директно на западу, Мандан и Хидатса на северу, а Понца, Омаха и Павнее на југу.
Преко више од 750.000 квадратних миља, срце континента било је огромно море траве, ту и тамо прекинуто планинским теренима и кривудавим, пошумљеним дном река. Земља се непрестано трансформисала док се протезала јужно од Алберте, Канада, до Ллано Естацадо -а или Стакед Плаин -а, западног Тексаса и Новог Мексика. Од источне границе региона дуж реке Мисисипи, јахач на коњу могао би да путује недељама пре него што налети на западни зид Велике равнице, Стеновите планине. “Сиоук ” је скраћеница за анисхинабе израз "надоуессиоук", што значи “змија ” најстарије примарне ознаке су Лакота и Дакота, варијанте речи за “аллиес. ”

Лакота би отпутовала у врела Аркансас ’ како би се окупила заједно са другим племенима у лову, тиради и узимању лековитих вода. Чак и када су њихови народи били у рату, појединци супротстављених племена могли су се овдје окупљати у сигурности и миру. Креативна енергија природе овде очигледно делује. Док киша пада на планине и спушта се у топлу стену, минерали се растварају док подземна топлота стерилише и филтрира нечистоће у течности. Вода полако цури кроз порозни пешчар на доњој западној страни планине Хот Спрингс све док не истекне кроз пукотине у стени брзином од око 850.000 литара дневно, што је крај пуног снажног путовања од 4.000 година.

Лакоте су били древни непријатељи Лисице и Анисхинабеа. Сезонско ратовање било је стално у подручју западно од Великих језера. Док су Хурони протеривани из својих домова током Дабрових ратова, најпре су допловили у земљу Лакоту на северу Мисисипија. Лакота их је отерала одатле и населили су се у одвојеним групама у Висконсин и север. Лакоте су их поново одвезле даље до северних обала Макинчког мореуза. За то време, Лисица, дубоко забринута што се европске пушке тргују њиховом непријатељу, Лакоти, удружила се са Ирокезима како би пореметила тај смртоносни проток робе.

Како је крвопролиће јењавало у Горњој земљи, гувернери Нове Француске су искористили затишје да учврсте свој положај. Амбасадори су изашли из Монтреала, позивајући сва племена да се окупе на масовној прослави пријатељства и мира …. Коначно је дошао дан. Средином лета 1701. кануи су почели да слећу на плажу у Монтреал-Саук, Фок, Виннебаго, Потаватоми, Миами, Хурон, Анисхинабе, Кицкапоо и Лакота у орловском перју и биволским хаљинама. Осим ових француских савезничких племена, дошли су и њихови бивши непријатељи, пет нација Ирокезне лиге-Сенека, Цаиуга, Онондага, Онеида и Мохавк

Присуствовало је близу 1.300 људи, који су представљали 39 засебних племена, и заједно су гостили, частили се и пушили калумет (свету лулу). Делегати су у последњи час разрадили неке детаље. Ирокези су добили право лова у земљи Онтарио, а западни Индијанци су дали слободан приступ трговини у Њујорку. Али важна питања остала су нерешена. Далеко теже било је питање Лисице. Током свих мировних преговора, Лисица је огорчено протестовала због тога што су француски трговци и даље снабдевали оружје својим непријатељима из Лакоте. Договори о оружју већ су их натерали на тајни савез са Ирокезима.

Присиљен да игра обе стране у високој игри политике моћи у шуми, Лисица није љубазно увредила или занемарила. Француско оружје је наставило да тече и до Лакоте и до Анишинабеа. Без обзира на то колико се лисица гласно противила, Французи су одбили да слушају.

Након тога, ратне странке Фок организовале су громогласне нападе на кључне француске испоставе, осакативши трговину у Горњој земљи. Ништа није било безбедно. Изолована села, руте за превоз кануа и#8230 нападачи лисица погодили су их све. Французи су их више пута покушавали згњечити, али чинило се да је лисица увек измицала ….адроит Фокова дипломатија повећала је њихово јунаштво. Они су склопили мир са Анисхинабеом 1724. године и удружили су се 1727. године са својим бившим непријатељима Лакотом. Лакота је помогла Тецумсеху (Схавнее) и придружила се Британцима у рату 1812, новом сукобу између САД -а и Британије. Вишенационални градови настали су дуж реке Илиноис у знак подршке ратним напорима. До јесени 1812. практично цела регија Великих језера. је стављен под индијску контролу. Први тријумф није потрајао. На несрећу Индијанаца, Британци су именовали новог генерала, Хенрија Процтера, који ће командовати њиховим западним фронтом. Неодлучан и превише опрезан, одбацио је рану британску предност. Када је америчка поморска победа на језеру Ерик у септембру 1813. пресекла његове путеве снабдевања, Процтер је одлучио да се повуче у Канаду. У пролеће 193. године, познати свети човек Оглале Лакоте, Црни лос, прошетао је неке посетиоце до брда које је назвао Сећање на Бутте на свом личном земљишту у северозападном углу резервата Пине Ридге у ​​Јужној Дакоти. Сада старац од 78 зима, Црни лос је хтео да се моли тамо где може да види традиционалне земље Лакоте.

Неких 20 миља јужније надвијало се Паха Сапа, Црно брдо, свето срце Великих равница, са шиљастим гребеном Харнеи Пеака који се једва види. Врх, како му је давно рекао духовни водич, био је сам центар света. Било је ту много живота раније, Црном лосу се учинило да је доживео визију која му је променила живот са девет година. У њему је упознао велике силе света и од њих добио посебне способности. Али он је такође могао да види четири генерације у будућности, а оно што је видео укључивало је недаће које су чекале његов народ да неће имати моћ да се промени.

Црни лос је показао руком према без трава, разбијеном пејзажу који је одмах окруживао његове посетиоце. Познавали су ово суво и кршевито место као Бадландс, али његово име је било мако сика, “чудне земље света. ” Затим је старац замахнуо руком у правцу онога што је Лакота звао аванка тоиала, & #8220зеленило света, ” грациозна ваљана ширина прерије кратке траве.

Сећао се плитких, шумовитих провалија на том пространству места на којима су његови људи сакупљали рибизле, шљиве, бивоље бобице, кораљне бобице и веома тражене чоколаде које је сакупио скровиште крајем лета. У пролеће је пратио своју породицу у потрази за цветовима љубичасте боје на изложеним зеленим коренима који су показивали где су слатке преријске репе, зване тинпсила, спремне за ископавање штаповима за копање. Конзумирани сирови попут шаргарепе, такође су се кували да згусну бивољи паприкаш и могли би да прехране породицу преко зиме ако се правилно осуше.

Коначно, Црни лос је погледао на исток, у равну, таласасту високу травнату прерију познату свом народу као облаиела, и#8220 широм света. ” Стари свети човек рођен је у време када су његови људи осећали да су бити чувари читавог овог домена. Ипак, у кратком распону његовог живота, све се променило. Црни лос је био сведок горког краја ужасног рата Лакоте са америчким трупама и видео је свој народ сведен на осиромашену изолацију у четири мала резервата, оскудан део свега што је некада било њихово. Међутим, као потомак познатих исцелитеља и лекара Лакоте, Црни лос се и даље држао визије величине свог народа, одбијајући да га пусти да умре.

Сада са својим посетиоцима, гледајући пејзаж који познаје као стражњицу наборане руке, Црни лос се молио да његов народ преживи и да ипак поврати своје древне везе са овим широким светом са много различитих духова. Када се Блацк Елк родио 1863. године, његов народ је био међу 30 -ак карактеристичних индијанских нација које су заједно познате под именом Плаинс Индијанци и који су неки део отворених травњака називали својим домом. За све народе равница, сам пејзаж је имао приче да исприча.

Према предању, овална долина која окружује Црна брда настала је као велико тркалиште, укопано у земљу када су сва светска створења: двоножна, четвороножна и крилата, трчала у трци која је утврдила њихове различите судбине, укључујући и право на двоножје да лове биволе.

Ловци на равнице, путујући пјешице и наоружани копљима с каменим врхом, могли су убити свој бржи, јачи плијен само домишљатошћу и координираним напорима. Користили су две основне технике. Једна метода је била да се животиње преплаше из жбуна и провалија у широке канале створене између две импровизоване ограде.Скупивши престрављени плен у кружни простор на крају овог падобрана, могли су тада убити животиње из непосредне близине.

Друга метода је био скок бивола. ” На почетку, вође лова би поставиле жене и децу иза гомиле камења поређаног у облику слова В које се сужавало до тачке на ивици стрме литице. Биволе је на улазак у клин намамио спор човек који је лупао, прерушен у крзнену хаљину. Други људи су подигли задњи део, вичући и машући огртачима и машући мирисним димом горућег кедра у ваздуху. Ово је остављало утисак застрашујућег шумског пожара, због чега су велике звери газиле преко ивице литице. Испод, импровизовано ограђено место спречавало је бекство рањених животиња, док су стреле и копља минирали са свих страна све док се месарима нису могле приближити мртве лешеве.

Дуж пограничних подручја западних Великих језера, Дакота-најисточније племе „Сиукса“ и Ојибва, највећа од шумских племенских група на Великим језерима, нашло се у крвавој конкуренцији због истог пописа природних богатстава. Оба народа су у јесен убирали дивљи пиринач, ловили зими, у пролеће правили јаворов шећер и бавили се средином лета. Њихови суседи укључују племена Лакота, огранке великог братства Сиоуан-спеалднг, који су преферирали начин живота у лову на бизоне.

До 1770 -их и#8217 -их Сантее Сиоук у централној Миннесоти постао је коњички народ. Коњи су украдени и трговани од племена до племена путем бачених рута западно од Стеновитих планина. Убрзо су се појавила стада одбеглих коња, а жељни племеници ухватили су своје дивље коње.

У лето, млади хватачи коња Лакота упустили су се у земљу Платте и Арканзас, гонећи стада у штафетама, јашући једног дивљег коња док није издао, а затим скачући на другог, немилосрдно возећи животиње све док нису били потпуно исцрпљени и лако их је лако исцрпити. Друга метода је искористила бокс кањоне: штафете јахача су чували коње у уске пролазе кањона, а затим, бацивши петљу причвршћену за штап, омчали их и везали.

До раних 1700 -их и#8217 -их, заједничка валута је ушла у Равнице у облику коња. Амбициозни лидери су освојили следбенике и статус како су се њихове личне штале умножавале. Неизбежно, како су коњи постајали нови индекс богатства, а ратници су их тражили на све могуће начине, учесталост међуплеменских напада је нагло скочила. Младићи су тражили да изађу на ове експедиције, често се оглушујући о старије начелнике.

Крађа коња била је још узбудљивија од заробљавања. Ниједна заплена непријатељских коња није одала част упоредиву са убијањем непријатеља. Понудио је нападачима тријумфални повратак у камп, поред дивљења жена, у галопу са низом хркања и цвиљења трофеја иза њих.

Коњи су променили индијански живот у равницама елиминишући неизвесности у снабдевању храном готово преко ноћи. Ако се биволи нису могли пронаћи у близини, ловци су једноставно одјахали гдје год се налазили. Пуцање у грмеће стадо бивола с коња није само било далеко мање ризично него трчати за њима пешице и отерати их са литице, већ је и трајало мање времена и захтевало је мање учесника. Мале групе или чак појединци могли су лоцирати мало стадо и у року од неколико сати поклати довољно да нахране своје људе мјесецима. Тада је прави номадизам, реткост у Северној Америци, почео да цвета и племенски бендови су могли доћи и отићи са мало ограничења.

Док је коњ омогућавао мушкарцима да самостално лове, жене, чија је улога у формирању биволског окружења раније била од суштинског значаја за лов, сада су могле посветити своје време обради коже. Након сваког успјешног лова, сада је било вишка опаљених бивољих кожа, што се претворило у замјењиву робу и већи просперитет. Ратници на коњима носили су мале штитове осликане моћним симболима попут медведа и птица како би их заштитили од непријатељске ватре. Лукови су скраћени и ламинирани за већу снагу, а палице и кратка копља израђени су за блиску борбу. Употреба ватреног оружја у рату није била прихваћена у читавом индијанском свету равнице као коњи. Пре доласка понављајућих пушака, ратници су морали да се ослоне на утовариваче са глатком цеви, који нису били баш прецизни и нису се могли наћи тако брзо као стреле у жару борбе. А да би обновио барут, олово и резервне делове, Индијанцу је био потребан сталан приступ белим трговцима.

Највеће почасти одликовани су одважном ратнику који је ризиковао све до бродског преврата. ” Француска реч која значи "удар", и удар#8221 могла би значити било какву штету или понижење нанесену непријатељу у рату. Државни удар је био начин на који је ратник стекао статус у свом племену и они су били скрупулозно рангирани. На пример, ударање непријатеља луком из пиштоља или јахање петље могло би се сматрати већим постигнућем него његово убиство. Друге почасти су додељене за крађу коња, јахање непријатеља, враћање оружја или скалпирање.

Ратници су се с поносом присећали својих значајних удара у формалним приликама и награђивали их одговарајућим обележјима, као што су посебно ошишано перје, ознаке на њиховим коњима и боковима, траке од перли или пера на ратним кошуљама или пиктограми насликани на биволским хаљинама и насловницама типи. Одржавање мира на међуплеменским основама, међутим, захтевало је формалније ритуале који су се усредсређивали на употребу дувана. Усвојена од свих равничарских племена, церемонијално пушење успоставило је неутрално тло међу племенима коња који су се нашли све ближе и спорније. У ту сврху су првобитно коришћене зделе за цеви у облику животиња или равних дискова исклесане од камена сапуна. Касније, када је Лакота која се сели према западу преузела контролу над каменоломима од цигле црвене опеке у западној Миннесоти, препознатљиве камене здјеле од камена цијеви у облику слова Т стекле су прихватање као значка углавном канцеларије у низинама. Торбе са цевима од перли постале су суштинско обележје мушких регалија, а дуготрајан бонтон који се развио око свечаног дељења луле често би изнервирао беле трговце и дипломате у посети.

Како су мушкарци постајали све више заокупљени најездом коња и пребројавањем државних удара, жене из неких равничарских племена биле су приморане да пронађу нове начине да потврде своју улогу. Нарочито међу племенима која су раније обрађивала земљу, нови номадски начин живота, појачан рат и лов током целе године, нагризао је традиционалну базу моћи жена#8217. Као садиоци и берачи сеоских вртова у ранијим временима, уживали су у релативно високом положају као даваоци и као чувари домаћег простора.

Сада је вредност жене за њену породицу и заједницу све више почивала на њеној способности да производи и украшава велики број предмета не само за породичну употребу већ и за трговину. Широм равнице жене су своју репутацију заснивале на умећу које су донеле у изради лонаца, корпи, колевки, огртача, мокасина и перлица. Растућа трговина крзном обезбедила је спремно тржиште за коже и кожу које су жене прерађивале за извоз. Женски производи били су такође жељени артикли на међуплеменској трговачкој мрежи: Европљани из 18. века били су сведоци Врана и Лакоте који су трговали украшеним кошуљама, тајицама и хаљинама од животињске коже са Мандан-Хидатсом за тиквице, кукуруз, пасуљ, дуван и оружје.
Међу племенима Плаинс, занатски цехови контролирали су производњу перла и перлица. Чланови су контролисали високо специјализовано знање потребно за одређене технике, а инструкције су захтевале плаћање. Оне жене које су имале срећу да поседују такво знање биле су добро плаћене за своје креације. На пример, куилт хаља коју је направио члан друштва за куиллинг могла се лако заменити за понија из Арапаха или Мандан-Хидатса.

Куиллинг друштва Сиоука организовале су жене које су сањале Двоструку жену, натприродну фигуру која је, према легенди, прво научила жене Лакоте да боје фарборе и изводе замршено пере. Двоструке жене имале су две контрастне природе: једну марљиву и честиту, другу докону и ласцивну. Она је сањару понудила избор између продуктивне праксе посебних залогаја у занатском послу и способности да изазове пустош крађом других жена и мушкараца#8217.

Широм равнице, мушкарци и жене подједнако су тражили духовну моћ кроз снове, визије, свете предмете и песме које су могле да дају посебну срећу или способност да промене догађаје у својој фурури. Оглала Лакота је ову моћ назвала вакан. Лакота шаман по имену Мач описао је то овако: “Сваки предмет на свету има духа, а тај дух је вакан. Тако су дух дрвета или ствари те врсте такође вакански. Вакан потиче од вакан ​​бића. Ова ваканска бића су већа од човечанства на исти начин на који је човечанство веће од животиња. Они могу учинити многе ствари које човечанство не може. Човечанство се може молити вакан ​​бићима за помоћ. "

У том циљу, у време пубертета, скоро сваки индијски дечак из равнице кренуо је у визионарске потраге, периодична повлачења у дивљини у којима се иницирани надао да ће добити смернице из духовног света. Само се уз помоћ бића са посебном моћи, попут духова орлова, јастребова или медведа, веровало, могла би особа стећи додатни удар натприродне помоћи потребне за успех у рату, излечењу, љубави или вођству племена.

Након прочишћавајућег зноја ” у знојној кади у облику чиније, уоквиреној врбама, обавијеном бивољиним кожама, и загрејаном на пари врелим стенама прсканим водом, млади испитивач је ставио рамена на своју уснулу кожу и кренуо до свете задњице. На врху је постио четири дана, плакао и молио се гол пред стихијама, а понекад је ишао до тога да му је одсекао прст да би намамио духа да га обогати оснажујућом визијом.

Након што се испитивач вратио у камп и поново ушао у прочишћавајућу каду за знојење, старешине су му помогле да састави предмете које му је његов духовни водич наложио да сакупи. Умотани у кожу, ови предмети били су познати као свежањ лекова и били су најдражи ратнички посед. Могли би бити распаковани пре било каквог опасног подухвата када је човеку била потребна света заштита која му је била пружена током његове првобитне визије.

Већина племенских равница, поред тога, имало је свете предмете који су били јединствени у њиховој историји и суштински важни за њихов колективни идентитет као и њихов језик. Лакота је имала Белу биволску цев. Како је ширење коња омогућило ближи контакт међу различитим равничарским племенима, многи од њих су дошли да виде истог ривала, једног од изузетног значаја. Био је то плес Сунца: четвородневни верски фестивал на коме су се окупљали певачи, бубњари, играчи и гледаоци који су непрестано тражили ону моћ коју су као појединци тражили у својим личним визијама.

Неки историчари сугеришу да се Сун Данце појавио око 1700. године, вероватно пореклом од Шајена. За Индијанце из равнице, међутим, церемонија је била безвременска, божански дар из натприродног света. У сваком случају, до 1750. године готово свако племе Плаинс је вежбало неке варијације Сунчевог плеса. Лакоти је то било познато као Плес који гледа у Сунце, вивиианг ваципи .. Без обзира на име, сва племена су подигла централну ложницу Сун Данце Медицине, која је служила као свечани церемонијални простор. Унутар кружног оквира од стубова изграђених око централног светог дрвета памука, које је било лабаво зазидано лиснатим гранама, млади осликани шкринчари и пост су непрестано постили и плесали.

Присуствовали су медицинари, млади су се молили свом творцу док је ветар бацао заставе које су висиле са сплавова дома и. Крзнених ликова који су висили са централног стуба. Затим је кожа залогаја ’ прободена ражњем, који је помоћу танги од сирове коже причвршћен на средишњи ступ. Док су младићи плесали, кидали су им месо као жртвени израз искрености својих молитви за моћну визију-не само за њихово лично благостање већ и за срећу и просперитет свог народа.

Док су племена богата коњима истицала своја омиљена ромска и ловачка подручја у Равницама, стварала су војне савезе засноване понекад на заједничким културним традицијама, а понекад искључиво на постојању заједничких непријатеља. Једно рано партнерство настало је између народа Ассинибионе који говоре сиуански и алпског говорног подручја Плаинс Црее. Супротставио им се моћни Савез црних ногу, чија су конститутивна племена-Пиеган, Блоод и Нортхерн Блацкфеет (такође названа Сиксика)-имала дугогодишње везе језика и обичаја. Трећи савез, заједница земаљских ложа уз средњу реку Мисури, био је мање војна него самопротективна и културна коалиција.

Али постојао је и четврти велики савез који је запретио свима осталима агресивним милитаризмом и огромним бројем: седам пожара у савету ” Лакоте. Укупно су износили око 25.000 лабаво повезаних племена 1790 -их и#8217 -их. Четири источне групе биле су заједнички познате као Дакота или Сантее. У средини су били Ианктон и Ианктонаи (Накота), чувари светог каменолома камених каменолома. Пуних 40% савеза припадало је Тетону, или западној дивизији, Лакоти.

Стога су с добрим разлогом племена земаљских ложа чији су коњи, сушена тиква и кукуруз Лакота пожелели, заједно са традиционалним непријатељем Лакоте, Враном, били стално будни око преживљавања. Након што су Лакота појачали свој број са савезницима Цхеиенне и Арапахо, постали су најстрашнија борбена сила на северним равницама. Одмах након преласка у 19. век, велика епидемија малих богиња и колере погодила је скоро истребљење народа Омаха, Понца, Ото и Ајова. Опаке болести прошириле су се на сјевер и југ, водећи се уз ријеку Миссоури како би десетковале Арикару, Грос Вентре, Мандан, Цров и Лакоту, и низ Миссиссиппи како би нанијеле пустош међу Киова, Павнее, Вицхита и Цаддо#8230. Широм северних и јужних равница, тела су се нагомилала пребрзо да би била достојно сахрањена. Гомилани су у масовне гробнице или бачени у реку.

Било је и других узнемирујућих знакова да су славни дани индијанских коњаника у равницама опадали. Експедиција Левиса и Цларка 1804-06 ради истраживања и документовања пејзажа, биљака, животиња и индијанских племена на Западу била је својеврсна научна претеча територијалног преузимања од стране америчке владе које је ускоро требало услиједити. у равницу Индијски свет је дошао 1825. Те године Бриг. Генерал Хенри Аткинсон и индијски агент Бењамин О ’Фаллон тражили су шефове за преговарање о трговинским и пријатељским споразумима. Око 15 шајенских појединаца ставило је отиске прстију на документ којим се признаје америчка политичка и комерцијална власт у њиховом региону. Као што би се у дипломатско-белој пограничној области Индије стално дешавало, што су амерички званичници сматрали правно обавезујућим споразумом, велика већина Индијаца није разумела нити прихватила.

На северу, промет који су белци звали Орегонска стаза није донео никакве додатне користи локалном становништву. До 1843. пута са обе стране одсека Нортх Платте и Свеетватер на Орегонској стази практично није било траве, а саобраћај на западу тек је почео …. Биволи су били уплашени, оскудна наслага ријечног дрва су исцрпљена, а потоци су замућени од трагова стоке.

Многи саплеменици такође су приметили узнемирујуће промене у популацијама и навикама животиња на којима су живели. Трговци су платили неким Индијанцима алкохолна пића да лове на велико, што је језива пракса коју је у једном случају описао Георге Цатлин. Цатлин је известио да су ловци домороци 1832. године истребили стадо од 1.500 бизона у близини Фт Пиерре. Само су језици сачувани за транспорт у Сент Луис, а месо и сирове коже остављени су вуковима. Али са пропадањем трговине дабровима због презаузетости 1830 -их и 8217 -их, ново тржиште биволских хаљина испунило је вакуум крајем 1840 -их и 8217 -их. Један индијски агент предвидео је да ће биволе ускоро ловити до истребљења и да ће, према његовим речима, Индијанци имати великих потешкоћа да набаве довољно за своју одећу и храну. ”

Времена су се мењала, а многи Индијанци из равнице читали су знакове са слутњом. Чејенски ратни вођа по имену Жути вук приметио је да је биволе теже пронаћи и поверио је дубљи страх да ће, ако његови људи не усвоје начине белог човека и не нађу неку алтернативу свом ловачком начину живота, нестати заувек.

У ствари, предстојило је још 40 година индијске побуне, године уклањања и пресељења читавих племена, ратних сукоба и немилосрдних масакра и насилне смрти многих добродушних Индијанаца попут Жутог Вука, који је пао у 85. години. хоризонти тих Великих равница, исти видици на које би мрачни Црни лос указао својим посетиоцима тек век касније, надвили су се све већи олујни облаци насилних и неповратних промена.
Можда никада није било једног дана када је моћ и величанство индијске културе у равницама била сјајније приказана него у понедељак, 8. септембра 1851. Излазак сунца тог јутра осветлио је највећу скупину Индијанаца из равнице која је икада виђена на једном месту: Велику Индију Уговорно вијеће, сазвано у Фт Ларамие на територији Виоминга дуж обала ријеке Нортх Платте.

Индијске породице пристизале су недељама, а њихов број је достигао процењених 10.000, са типичним ступовима и завежљајима са кожицама привезаним за травоје иза коња. Општој буци и гужви допринело је стотине паса, од којих су неки послужили као драгоцене делиције у гозби која је пред њима …, први су стигли поносни Чејен и Арапахо и велики бендови Оглала и Бруле Лакота, који су разгласили свој тип северна обала Платте.

Уз типс који се протезао западно до хоризонта, ове конфете су представљале девет различитих равничарских индијских нација. Контигент од око 270 белих војника са страхопоштовањем је посматрао са дрвених зидова Фт Ларамие, 17 -годишњег центра, како су окупљени поглавари седели како би заједно попушили лулу мира и узели поклоне у вредности од скоро 100.000 долара .

Овај јединствени сазив био је дете мозга Тхомаса Брокен Ханд Фитзпатрицка, дугогодишњег планинара и ловца крзна који је 1840. и#8217-их водио истраживача Јохна Ц Фремонта у Калифорнију. Убрзо након тога Фитзпатрицк је именован индијским агентом за новостворену агенцију Уппер Платте и Аркансас, а сада је у име америчке владе пословао у преговорима о споразуму са Индијанцима из равнице.

Коначно, дуга рунда гозби, славља и говора о миру, заједно са оштријим говором о постављању територијалних граница за свако племе, привела се крају 17. септембра. Стари непријатељи стајали су заједно у реду како би уписали своје ознаке у документ у којем се наводи да они су се обавезали да ће поштовати једни друге границе, уздржати се од узнемиравања досељеника на Орегонској стази и дозволити изградњу нових путева и војних постаја на њиховој земљи.Заузврат, америчка влада би им дозволила да лове и лове по својој вољи на својим територијама. Племена би такође поделила ћебад, котлиће, дуван и другу робу у вредности од 50.000 долара које држава исплаћује сваке године.

Године 1853. Фитзпатрицк је организовао слично окупљање са племенима јужних равница у Фт Аткинсон, на реци Аркансас близу данашњег Додге Цитија, КС. Он се тамо састао са представницима Цоманцхеа, Киове и Плаинс Апацхеа, који су били нестрпљиви да присуствују сесији Фт Ларамие јер, како је рекао један делегат, „Имамо превише коња и мазги да бисмо ризиковали међу таквим озлоглашеним лоповима коња као што су Лакота и Врана. " Споразум који су постигли позивао је племена да одустану од лова на биволе и да се баве узгојем и пољопривредом на земљишту које би им влада изнајмила у закупљеном округу, ненасељеном делу земље Цхоцтав у Оклахоми које је племе дало у закуп влади за пресељење других Индијанаца.

Неки представници, укључујући Лакоту, били су посебно незадовољни због идеје о ограничавању својих територија. “Подвојили сте моју земљу и то ми се не свиђа. Ове земље су некад припадале Киови и Врани, али ми смо из њих избацили ове нације и у овоме смо урадили оно што бели људи раде када желе земљу Индијанаца. “-Оглала Лакота делегат.

Није изненађујуће што су папирологија Фт Ларамие и Фт Аткинсон једва стигла у Вашингтон пре него што су споразуми почели да се распадају. Са својих домена у западној Минесоти и Дакотама, ратно осликана Лакота слијевала се на територију Канзаса да нападне своје старе непријатеље, Павнее. Убрзо су Вране у јужној централној Монтани жестоко протестовале против агресије на Лакоту и коначно, 1868. године, америчке трупе су их заштитиле по сопственом резервату.

1864. Арикара у Северној Дакоти је такође захтевала савезну заштиту од напада Лакоте, огорчено истичући да су њихови поглавари који су учествовали у споразумима Фт Ларамие сви мртви сада посечени стрелицама Лакота. Хидатса су били још опаснији у својим осудама Лакоте: “Они неће одржати мир док не буду строго кажњени. Или их задржите годину дана без дарова и намирница, или одрежите неки логор, побивши све, а остали ће онда послушати. “-Вођа Хидатса.

Избијањем грађанског рата 1861. године, финансирање Физпатрицкових обећаних годишњих оброка племенима значајно је смањено. У исто време, влада је градила мрежу утврђења на стазама Орегон и Санта Фе, као и дуж јужних путева од Канзаса и Мисурија до Рио Гранде. Свуда се чинило да се број белаца увећава и где год да су се појављивали, изгледа да су следиле невоље.

У августу 1862. године, четири гладна млада мушкарца из Сантее Дакоте, ловци који су се враћали са другог неуспешног излета, украли су јаја са имања белог фармера у близини мале заједнице Ацтон у долини реке Миннесоте. Годинама су залихе обећане племену уговором у замену за главна ловишта систематски преусмераване, а затим су их локални трговци продавали правим примаоцима по превисоким ценама. Обука и опрема која би их учинила самодостатним пољопривредницима никада се нису остварили. Власти су игнорисале притужбе на илегалну продају алкохолних пића и негодовање белкиња над индијским женама. Јесења жетва 1861. била је нарушена најездом сечњака, а жестоко хладна зима која је уследила оставила је Сантее напола изгладнеле и очајне.

Њихов 52-годишњи начелник, Литтле Цров, безуспешно је покушавао да добије од локалног индијског кредитног агента намирнице од локалних трговаца. “Ако су гладни##рекао је један складиштар,#пустили их да једу траву. ” Инцидент са крађом јаја брзо је прерастао у сукоб у којем су фармер и четири члана породице остали мртви, а трава им је била набијена у устима. Без предумишљаја осим летње олује, почео је Лакотски устанак 1862. године.

Вође племена ужурбано су се среле с Литтле Цров -ом, који је пристао да их води, али нису гајиле илузије о њиховим шансама. У наредне четири недеље Лакота је напала насељенике у изненадним окршајима и биткама великих размера горе доле по долини Минесоте. На стотине белаца је убијено, а око 30.000 других је избезумљено потражило уточиште у Фт Ридглеи. Мали Вран, рањен у нападу на утврђење, предао је своју команду начелнику Манкату. Али онда је у жестокој битци код Воод Лакеа крајем септембра Манкато убијен топовском зрном, неки су рекли да је одбио да то избегне, а његове ратнике су уништиле савезне трупе.

Око 1.700 заробљених Дакота марширано је у Фт Снеллинг, где су били затворени у дрвеном огради са оскудном храном и малим заклоном од приближавања зимске хладноће. Одржана су суђења и више од 300 мушкараца осуђено је на смрт. У повратку у Вашингтон, председник Линцон је био опкољен захтевима својих војних саветника, као и узбуђеном националном штампом, за брза погубљења. Један усамљени глас неслагања био је глас Хенрија Вхипплеа, епископског бискупа и дугогодишњег заговорника Лакоте, који се обратио председнику за помиловање. Линцолн је размотрио његово изјашњавање и преиначио казне за све затворенике осим 39, који су одмах одвојени од осталих како би чекали своју судбину у Манкату, Миннесота.

Док је сунце излазило 26. децембра 1862. године, затвореници су почели да изговарају своје смртне песме, које су наставили да певају док су скеле биле приковане за скеле, а беле капуте спуштали преко лица. Када им је поклопац пао под ноге, то је било највеће масовно погубљење икада у америчкој историји. Мали Вран није био међу жртвама, али шест месеци касније, док је брао пасуљ на фарми, власник га је убио. Држава Миннесота наградила је његовог убицу са 500 долара.

Након трагичних догађаја 1862, многи Лакота су одлучили да су видели довољно крвопролића и радили на успостављању мирољубивих заједница међу својим белим суседима. Једна група се склонила у Канаду и затражила помоћ од Британаца, њихових бивших савезника. Невољно је компанија Худсон ’с Баи Цомпани обезбедила земљиште у близини Манитобе и#8217с Фт Гарри за осиромашене прогнанике. Неки Канађани су се плашили понављања насиља у Минесоти, али Лакота се показала задовољном хватањем, ловом и мирним животом као пољопривредници и сточари. Чак су и остали неутрални ручајући Метисову побуну 1869. године, испад са пореклом старим један век.

Бесан због покоља у Санд Црееку у мирном кампу у Цхеиенне -у и Арапаху (тамо по наређењу команданта поште у Фт Лиону) 1864. године, ратни начелник Цхеиенне -а, Арапахо и Лакота у међувремену су одржали савет у близини републиканске реке . Чак и док је влада истраживала масакр у Санд Црееку, њихови ратници су се спустили на кочије и ранчеве, срушили телеграфске линије и некажњено упали из Колорада у Дакоте.

Ипак, ратне странке нису могле зауставити плиму теретних каравана, кочија, рудара и војног појачања која су постојано попуњавала њихову природу након завршетка грађанског рата. Један посебно заинтересован посматрач био је Црвени облак, 44-годишња Оглала Лакота која је своју војску стекла снагом бројних почасти освојених у борби. Црвени облак оштро се супротставио Боземановој стази, која је пресекла срце ловишта Сиоук'с Повдер Ривер и преко земљишта заштићених уговором, омогућавајући рударима да крену пречицом од реке Нортх Платте у Вајомингу до златних поља Монтане.

Као одговор на индијске нападе на путнике који су користили стазу Боземан, дуж стазе су изграђени заштитни војни положаји. Али Црвени облак је, углавном захваљујући свом војном стратегу Црази Хорсе, доследно надмашио коњицу. Њихова највећа победа остварена је 21. децембра 1866. против генерала Виллиама Ј Феттермана (који се једном хвалио да са 80 људи могу јахати кроз нацију Сиоук). Извођењем лажног напада ударцем и бекством на Фт Кеарни на територији Вајоминга, намамили су Феттермана и његове трупе из безбедности тврђаве у савршено постављену заседу која је оставила Феттермана и свих 80 његових коњаника мртвим. Уочи овог неочекивано жестоког отпора-и због тога што би нова пруга према југу ускоро учинила стазу застарелом-влада је променила свој став и понудила се састати са Ред Цлоудом како би разговарали о повлачењу из “крвитог Боземана. ”

Последња велика рунда мировних уговора између америчке владе и Индијанаца из равнице одржана је годину дана након Феттермановог дебакла. Први састанак одржан је у долини Медицине Лодге потока у Канзасу, где су се делегације Киова, Цоманцхе, Цхеиенне, Арапахо и Киова-Апацхе поново састале са белим комесарима за мир на пун месец октобра 1867.

Друга рунда преговора о мировном споразуму са северним племенима одржана је следећег пролећа 1868. године, поново у Фт Ларамие. Са непосредним циљем окончања непријатељстава Црвених облака, влада се сложила да напусти своје војне гарнизоне дуж Боземанове стазе, чиме је рута ефикасно затворена за бели саобраћај. (Док су понижени официри и њихови људи излазили из Фт Пхил Кеанерија, тријумфални Црвени облак пројахао је кроз његове капије и спалио га до темеља)

Нови споразум Фт Ларамие такође је одредио државу Монтану и Вајоминг поред реке Прах, као и сву данашњу јужну Дакоту западно од Мисурија, као резерват Греат Сиоук. Унутар ових земаља налазила су се Црна брда, која су света племена држала многа племена, укључујући Лакоту, Чејен, Киову и Врану.

Али ниједан споразум није могао да ублажи дубоку, трајну мржњу према белим људима коју је масакр у Санд Црееку усадио у главе шајенских ратника попут Медицине Ватер и Дулл Книфе, и бораца Северног Арапаха попут Повдер Фацеа. Ускоро ће се њихови саплеменици удружити са Лакотом како би надмашили чак тријумф над Феттерманом и нанели најневероватнији пораз белом непријатељу у свим годинама индијанских ратова на Западу.

Када је Улиссес С Грант ступио на место председника 1869. године, његова нова политика мира према Индијанцима настојала је да ревидира војну и цивилну улогу у резерватима. Војноиндијске агенте, који су били познати по корупцији, требало је да замене емисари из Квакерског друштва пријатеља и других верских организација. Војници би се користили само за вршење притиска на Индијанце у резервате и њихово држање тамо, док би цивили имали задатак да их наговоре на цивилизацију. ” 1870. Конгрес је показао озбиљност политике Гранта додељивањем 100.000 долара за образовање индијске омладине и сродне сврхе.

Ипак, велики понор раздвојио је реформистичке ставове на истоку од мишљења већине западњака по питању индијских права. Посебно су Лакоте сазнали да је споразум Фт Ларамие Ред Цлоуд потписан 1868. године рударима и досељеницима који траже приступ својим светим Црним брдима мало значио.

Иако је земља била заштићена уговором, у јулу 1874. године, Виллиам Тецумсех Схерман послао је Цустера да води истраживачку експедицију у ове области Лакоте. Укрцани воз у пратњи 1.200 војника пролазио је кроз овај резерват са играма, заједно са водичима, фотографом, мајстором вагона, хаубицом и три пиштоља, 110 вагона, 1.000 коња и 300 говеда за јело.

Једном када се прочуло да је Цустер-ово незаконито испитивање Блацк Хиллс-а на 1205 миља потврдило гласине о злату од темеља доле, рударство у тој области је следећег лета приметно порасло. 1876. године, две године након експедиције, 6.000 придошлица се настанило у Цустер Цитију, СД, а штрајкови злата у Деадвоод Гулцху су предвидљиво привукли још хиљаде. Потоци су били зачепљени кутијама са бранама, а операције са дрветом већ су се селиле у прашуме на Црним брдима.

Није изненађујуће што су Лакоте били љути што је њихово светилиште нападнуто тако грубо кршењем уговора из 1868. године. Позиви на отпор и освету испунили су ваздух. Када су преговарачи Сената дошли на територију Лакоте у септембру 1875. године да покушају да склопе уговор о закупу Блацк Хиллс-а, ратник обучен у бојно одело повикао је: “ Блацк Хиллс је моја земља и ја то волим-И ко се меша, чуће овај пиштољ. ” -Мали велики човек, Оглала Лакота

Када је председнику Гранту речено за индијанску непопустљивост, дао је до знања да од тада па надаље владине трупе неће спречавати рударе у инвазији на Црна брда. Штавише, Лакота изван резервата која је лутала долинама Иелловстоне-а и Повдер Ривер-а у Монтани од сада ће се сматрати претњом широј јавности.

У марту 1876, генерал Георге Цроок је организовао своје трупе у кампању против последњих преосталих индијанских побуњеника из равнице. Тог месеца неке трупе су напале једно чејенско село, погрешно мислећи да је то камп Црази Хорсе. Дошли су са 600 индијских понија, да би их истог дана изгубили од Цхеиеннеа. У међувремену, Цхеиенне и Лакота су се удаљавали од своје резервације, где су залихе хране постајале све мање и више, да би се придружиле одметничким бендовима дуж Росебуд Цреека, практично под носом владе. Хиљаде људи кампирало је на обалама Росебудових брда у оном што се показало као затишје пре олује.

На једном ранчу у близини града Ламе Деер у јужној Монтани, северно -шајенског града, налази се изданак пешчара прекривен урезаним цртежима. Преко пута камења на другој страни традиције Росебуд Цреека, Лакота је приредила свој годишњи Сунчани плес. Седећи у близини стена у јуну 1876. године, велики медицинар Хункпапа Лакота, Седећи бик, тада 42-годишњак, жртвовао је 100 комада коже, по 50 предње руке, како би појачао своје молитве за победу над белцима који су задирали и њиховим војницима у плавим премазима. Тада је Бик који је седео пао у транс и замислио да војници мртваци без ушију падну наглавачке у логор. ” Нису имали уши јер бели човек није слушао оно што му је речено.

Са своје стране, генерал Пхилип Схеридан, који је тог лета водио војне операције, предложио је да се супротстави индијским непријатељима, састављеним од Лакоте, Цхеиеннеа и Арапаха, из три правца. Његова три војна кола, од око 2.500 људи, укључивали би генерала Алфреда Террија и пуковника Георгеа А Цустера који су долазили са истока Генерал Георге Цроок који је улазио с југа и генерал Јохн Гиббон ​​који је нападао са запада.

Дошавши у индијски камп у Росебуд Црееку 17. јуна, Цроок је изненада открио да је њихов број катастрофално потцијењен. Његове трупе су се шест сати суочавале са таласима напада добро наоружаних ратника пре него што је наредио повлачење. У међувремену, друге племенске групе филтрирале су се у подручје које су познавале под именом Масна трава (а белци су се звали река Литтле Бигхорн). Више од 7.000 људи у кампу се налазило у шест великих типи кругова, укључујући 1.800 ратника гладних више успеха који су осетили у Росебуд Црееку.

Пошто није био у контакту са Црооком, Цустер је повео одред 7. калварије према Литтле Бигхорну. Несвјестан да се приближава највећој борбеној сили икада окупљеној на Равницама, Цустер је донио импулсивну и фаталну одлуку. Подијеливши своје трупе, око 210 људи, у три нападачке групе, поставио их је на гребен изнад логора.

Ратник по имену Дрвена нога сетио се да га је пробудила пуцњава. Скинувши се за борбу и скочивши на свог омиљеног ратног понија, он и његова пријатељица Литтле Бирд полетели су након војника који је побегао.

“Набацили смо га нашим бичевима понија. Није изгледало храбро пуцати у њега. Он је ипак вратио револвер и послао метак у бедро Мале птице. Док сам узимао његово оружје, пао је на земљу. Не знам шта је с њим. ” -Дрвена нога, Цхеиенне

у току једног сата, Цустер и сви његови људи су погинули, само је извиђач Вране по имену Цурли остао жив. Победници су се одмах повукли, већина се упутила уз долину Литтле Бигхорн, где су приредили велику прославу испод ушћа ложе Грасс Цреек.

Био је то тренутак вредан уживања. Још од злогласног пораза који је љутим белцима познат као Сент Клерин срам, који је нанео Схавнее 85 година раније у Охају, америчка војска није претрпела толико скупо понижење од домаћих руку.

Војсци није требало дуго да одговори. У септембру 1876. године камп Лакоте који се вратио у њихове резервате напале су трупе на Слим Буттесу на територији Дакоте и изгубиле свог вођу, Америцан Хорсе, у тучи из ватреног оружја. У резерватима Стандинг Роцк и Цхеиенне Ривер Сиоук, затворени су ветерани Литтле Бигхорна и други непријатељи. Сведочећи о дезиниграцији свог народа, Бику који седи (који није учествовао у битци) и мањој групи следбеника 1877. побегли су у Канаду. Многи апели за помоћ канадској влади нису успели, а његови људи су имали проблема да добију чак и минималне залихе. Суочени са могућношћу гладовања у страној земљи, Ситтинг Булл и 187 других коначно су се предали у мају 1881. године у Фт Буфорд у Северној Дакоти.

Због довођења деморализоване групе прогнаника из Канаде у јулу 1881. године, Седећем бику је обећано помиловање за његову улогу у бици код Литтле Бигхорна пет година раније. Уместо тога, по кратком поступку је ухапшен и затворен у Фт Рандалл на реци Миссоури у Јужној Дакоти. Одатле је ратник Хункпапа Лакота могао само гледати како америчка влада грицка земљу његовог племена.

Следеће године, у замену за 25.000 крава и 1.000 бикова, од других поглавара Лакоте затражено је да потпишу папир који нису могли да прочитају предавши још 14.000 миља, што је отприлике половина резервационог земљишта загарантована Уговором из Фрам Ларамие из 1868. године. Сумњајући у најгоре, поглавица по имену Жута коса извадио је шаку прљавштине и бацио је на савезног агента. “Одустали смо од скоро целе наше земље, ” рекао је, “ боље је да сада преузмете равнотежу. ”

У августу 1883. комисија предвођена сенатором Хенријем Л Давесом из Массацхусеттса дошла је у агенцију Хункпапа Лакота у Стандинг Роцк -у како би истражила оптужбе за незаконито одузимање земље. Бик који сједи тек недавно пуштен из заточеништва, присуствовао је конференцији, али су га повјереници испрва игнорирали. Кад су га коначно питали за мишљење, оптужио их је да се понашају као људи који су пили виски и увели начелнике у ходање. Иако су исказивали лојалност Сифтинг Булл -у, други лидери су били забринути и убедили су га да се извини следећег дана. “Велики Отац ми је рекао да не одступам од пута белог човека, а ја сам му рекао да нећу, и дајем све од себе на том путу, ” рекао је извођачима.

Нису се омекшали. “Државна храна и одећа и образује вашу децу сада, "један од њих је рекао," и жели да вас научи да постанете пољопривредници, да вас цивилизирају и од вас учине белцима. ”

Агент Бироа за индијске послове у Стандинг Роцку, Јамес МцЛаугхлин, покушао је да сарађује са другим шефовима Хункпапа и Блацкфеет Лакота. Али Бик који седи је остао њихов омиљени вођа и иронично је постао славна личност у белом свету.На последњем путу који је повезивао трансконтиненталну пругу Севернопацифичке железнице у лето 1883. године, од бика који седи је замољен да одржи говор који му је саставио двојезични официр војске. Занемарујући текст, славни поглавица устао је у Лакоти да објави да мрзи све белце. “Ти сте лопови и лажови,##рекао је својој неразумљивој публици. “Одузели сте нам земљу и учинили нас изопћеницима. ” Посрамљени официр је прочитао неколико лакомислених реченица из припремљеног говора на енглеском, а слушаоци су скочили на ноге аплаузом за Бика који седи.

Следеће године направио је турнеју по 15 градова коју је спонзорисала влада и био је толико одушевљен да га је Буффало Билл Цоди замолио да се придружи његовој изложби на Дивљем западу 1885. Бик који је седео сложио се, али је одбио каснију понуду Цодија за путовање у Европу. : “Требам овде. Више се прича о заузимању наше земље. ”

Заиста, влада је 1888. покушала да исече резерват Греат Сиоук (који се тада састојао од половине садашње државе Јужна Дакота, плус делови Вајоминга и Небраске) ​​у шест мањих индијских резервата, а преосталих 9 милиона јутара откупила за 50 центи по јутру . Индијанци су одступили. Годину дана касније, генерал Георге Цроок је послат у земљу Лакота са понудом од 1,50 УСД по јутру и имплицитном претњом да ће земља бити заплењена ако Индијанци не пристану на продају. Цроок, који се бавио једним по једним са племенским вођама, морао је скоро све да потпише, уз значајан изузетак Бика који седи. На питање шта Индијанци мисле о предаји толико земље Бик који је седео изненада је одговорио: “Индијци! Нису остали Индијанци осим мене! ”

Чувши за паиуте пророка Вовоку, неколико племена на северним равницама послало је делегацију у Неваду крајем 1889. године да сазна више о његовом предвиђању новог доба без белих људи. Изасланици су се следећег пролећа вратили како би до јесени 1890. представили религију Плесних духова Лакоти и другим племенима. Практично све активности-трговина, школовање, пољопривреда-доспеле су у песак док су људи прихватали помахнитали ритуал.

Можда је разумљиво да су белци постали предвидљиво узнемирени, Бик који седи био је окривљен за немире. “Он је главни креатор несташлука, ” Јамес МцЛаугхлин је написао са Стандинг Роцка, “а да није ту ова лудница


Позадина коња и историја

Савремени коњ (Екуус цабаллус) еволуирао на северноамеричком континенту. Нестајући са овог подручја пре око 10.000 година (крај епохе плеистоцена), опстао је на европском/азијском континенту. Коњи су их у Северну Америку вратили Шпанци 1500 -их.

Коњи луталице постали су познати као мустангс, од шпанске речи местено. Реч се односи на цех пољопривредника (места), што значи да ове животиње немају правог власника. Савремени преводи су поједностављени местено у означавање "дивљег". Од 1600-их до средине 1800-их, мустанзи су се простирали по Великим равницама у огромним стадима, понекад и у хиљадама.

Слика приказује Индијанце из равнице на коњу под називом & куотТхе Буффало Хунт. & Куот

Коњи на великим равницама

Поновно увођење коња променило је друштвени и еколошки пејзаж Великих равница, нарочито Индијанаца из равнице. Њихово стицање коња променило је њихову културу од ловаца-сакупљача пешака до јахача бизона и ратника. Коњи су играли значајну улогу у истраживању и насељавању Сједињених Држава.

Непознате, неукроћене групе коња на Великим равницама називане су (и често се називају дивљим) исправна ознака ових животиња је „дивља“, јер потичу од припитомљених животиња. Ови дивљи коњи заузели су истакнуто место у културној историји америчког Запада.

Током модерне ере сточарства, дивљи коњи су се сматрали сметњом. Сточари су радили на истребљењу ових животиња широм Запада. Педесетих и шездесетих година прошлог века почели су напори да се очувају дивљи коњи. Закон о дивљим коњушима и бурроима из 1971. године прописује заштиту ових животиња као „врсту националног наслеђа“.

Коњи путују у групама познатим као & куотбандс. & Куот

Коњи у Националном парку Тхеодоре Роосевелт

Национални парк Тхеодоре Роосевелт један је од ретких националних паркова у којима посетиоци могу посматрати коње у слободном лутању. Њихово присуство представља искуства Теодора Роосевелта овде током ере ранча на отвореном.

До касних 1800 -их, европско насеље равница је стигло до Дакота. Ранчари су избацили коње на отворени полигон за живот и узгој. По потреби би сакупљали коње и њихово потомство за употребу као коњи на ранчу. Генерацијама су сточари користили земљиште које ће касније постати парк за испашу на отвореном.

Након што је парк ограђен, коњско окупљање одржано 1954. године уклонило је 200 жигосаних животиња. Неколико малих коња измакло је хватању и остало је незахтевно. Ови коњи су наставили да живе на слободном узгоју у парку.

Неколико година служба Националног парка покушавала је уклонити све коње из парка. Године 1970. промена политике парка признала је коња као део историјског окружења. Написане су и донете нове политике за управљање коњима као историјским показним стадом. (Коњи не потпадају под заштиту Закона о дивљим слободним ромињама и Буррос-у који се односи само на животиње у земљишним службама САД-а и Бироу за управљање земљиштем.)

Историјски гледано, парк је вршио обиласке сваке три до четири године користећи хеликоптере за чување коња у складишту, а затим их продавао на јавној аукцији. Недавно је парк испробао нове методе за управљање крдом, укључујући контрацепцију, технике хватања ниског стреса, генетско истраживање и партнерство са непрофитним групама за заговарање коња. Коњи се тренутно хватају стрелицама за смирење и продају на интернетским аукцијама које одржава Управа за опште услуге.

Током летњих месеци, могу се видети групе коња како пасу по целом парку. Често се могу видети дуж границе парка од међудржавне магистрале 94. Коњи се такође могу видети на удаљености од високих тачака као што су Паинтед Цанион Оверлоок и Буцк Хилл. Док пешачите или возите, тражите свеже ђубриво за лоцирање коња - инсталације обележавају њихову територију „гомилама клинаца“. Они су уобичајени дуж сликовите вожње кроз парк.

Дивљи коњи обично се крећу у малим групама од 5-15 животиња. Свака група има успостављену друштвену хијерархију, која се састоји од доминантног пастуха, његових кобила и њихових потомака. Често ће субдоминантни пастув "трчати други" до вође. Пастуви чувају своје кобиле протежући главе и вратове ниско до земље у гесту познатом као "змијање". Када је бенд у лету, доминантна кобила ће преузети вођство са пастухом који подиже задњи део. Млади пастуви заједно лутају у нежењама, понекад у близини харема пастува.

Млади коњи се могу видети са породицама током касног пролећа и током лета.

Када се формирају, ове друштвене групе остају изузетно стабилне и често се крећу унутар утврђене територије. Ждребад се рађају у пролеће након 11 месеци трудноће. По достизању полне зрелости у доби од 2-3 године, младе ждребице и ждребице избацују се из своје наталне групе и формирају нове траке. Повремено нежења пастув покушава да украде кобиле из утврђене групе, што резултира тучом између супарничких мужјака.

Морате бити изузетно опрезни при покушају помног посматрања дивљих коња. За оптимално гледање препоручује се двоглед. Коњи имају оштро чуло мириса, слуха и вида. Изузетно су опрезни и често унапред осећају присуство људи. Посебно се плаше јахача.

Молимо вас да не храните, не јурите, не узнемиравате и на други начин не прилазите коњима. Са коњима у слободном лутању треба поступати с поштовањем и опрезом. Ако сте заинтересовани да помогнете коњима у парку, молимо вас да ускоро очекујете више детаља о програму усвајања коња који спонзорише наш партнер, Администрација општих услуга (ГСА).


Амерички Запад, 1865-1900

Завршетак железничких пруга према Западу након грађанског рата отворио је огромна подручја региона за насељавање и економски развој. Бели досељеници са истока прешли су преко Мисисипија до рудника, фарме и ранча. Афроамерички досељеници су такође дошли са Запада са дубоког југа, уверени од стране промотера потпуно црних западних градова да се тамо може пронаћи просперитет. Кинески железничари додатно су повећали разноликост становништва региона.

Насељавање са истока трансформисало је Велике равнице. Огромна стада америчких бизона која су лутала равницама била су скоро збрисана, а пољопривредници су орали природну траву да би посадили пшеницу и друге усеве. Индустрија говеда порасла је на значају јер је железница пружала практично средство за пласман стоке на тржиште.

Губитак бизона и раст белог насеља драстично су утицали на животе Индијанаца који живе на Западу. У сукобима који су резултирали, чинило се да су амерички Индијанци, упркос повременим победама, осуђени на пораз од већег броја досељеника и војне силе америчке владе. До 1880 -их година већина америчких Индијанаца била је ограничена на резервате, често у подручјима Запада која су се белим досељеницима чинила најмање пожељнима.

Каубој је постао симбол Запада крајем 19. века, често се у популарној култури приказује као гламурозна или херојска фигура. Стереотип о херојском белом каубоју далеко је од истине. Први каубоји били су шпански вакуерос, који су стоку увели у Мексико вековима раније. Црни каубоји су такође јахали на полигону. Штавише, живот каубоја био је далеко од гламурозног, укључујући дуге, тешке сате рада, лоше животне услове и економске тешкоће.

Мит о каубоју само је један од многих митова који су обликовали наше погледе на Запад крајем 19. века. Недавно су се неки историчари окренули од традиционалног погледа на Запад као на границу, „место сусрета између цивилизације и дивљаштва“, према речима историчара Фредерицка Јацксона Турнера. Почели су да пишу о Западу као раскрсници култура, где су се различите групе бориле за власништво, профит и културну доминацију. Размислите о овим различитим погледима на историју Запада док проучавате документе у овој збирци.


Енциклопедија великих равница

Богат верски живот обележава Велике равнице током своје историје. Много пре него што су се многи домородачки Американци, Сиукси, Црноноги, Команчи, Апачи, Шајени и Арапахоси преселили у Равнице, друга аутохтона друштва цветала су дуж река и потока у региону. За све њих религија није била посебна арена постојања, већ је била проткана са свим другим аспектима заједничког живота. Идентификовање одређених веровања и специфичних активности као религиозних одражава разумевање религије карактеристичније за Европљане, чије је присуство у Равницама почело од шпанских истраживача раних 1500 -их. Временом, напори прво Шпанаца, а затим почетком 1700 -их година Француза да кристијанизирају племенске народе засадили су римокатолицизам у Равницама. Неке од ових мисија оставиле су утицај који траје до данас.

Можда је најзначајније доба које је обликовало садашњу верску конфигурацију равнице био деветнаести век. До половине деветнаестог века, хиљаде људи европског порекла почело је да се пробија преко равница. Неки су остали тамо, док су се други преселили у Калифорнију, Јуту и ​​Орегон. Примарна инфузија европских Американаца догодила се у последњим деценијама деветнаестог и почетком двадесетог века када су железнице знатно олакшале приступ.

Религијски стилови ових миграната одражавали су огромну разноликост која је постала карактеристична за организовану религију у Канади и Сједињеним Државама. Већина протестантских деноминација била је заступљена међу оним досељеницима који су учинили равницу својим домом. Али у причи постоји додатни састојак, не само за протестантизам већ и за католичанство: етничка припадност. Нове заједнице често су чиниле особе које деле заједничко етничко наслеђе. Да бисмо разумели верски живот равница, морамо бити осетљиви на одређени стил, на пример, норвешког лутеранства и чешког католицизма. Такође морамо бити опрезни према групама попут Менонитета које су спојиле заједнички етнички идентитет са изразитом верском оријентацијом.

Временом су друге заједнице, друге верске групе и друге друштвене снаге требале оставити свој отисак на равничарску верску културу. Јапански имигранти, на пример, учинили су будизам виталним делом верске приче о Алберти. Експерименталне јеврејске пољопривредне заједнице у провинцијама Прерије и у Северној Дакоти такође су дале посебну димензију верском наслеђу равница. Како је урбанизација стигла у Равнице, тако је дошло и до забринутости за повезивање религије са јавним животом, не само у покретима попут Социјалног јеванђеља, већ у оснивању болница, образовних установа и низа других агенција за социјалне услуге.

Остали покрети који пркосе конфесионалним границама, као што су фундаментализам, пентекостализам и препород, такође су оставили трајан утицај. С доласком електронског доба, вјерско емитирање на радију и телевизији на нови је начин повезало вјерски живот равница са животом читавог сјеверноамеричког континента. Али да бисмо разумели контуре религијског пејзажа равница данас, морамо почети са уважавањем верског света домородачких култура у региону.

Индијанске традиције и хришћанске мисије

Генерализирати о вјерској димензији равничарских домородачких култура значи занемарити осебујне елементе бројних појединачних друштава која су некад цвјетала у регији. Ипак, постоји довољно заједничких елемената који оправдавају неке сажете изјаве. Локација је била најважнији фактор у одређивању и културног и верског стила. Они који су се окупљали у селима дуж реке Миссоури и њених притока у источним равницама били су више оријентисани на пољопривреду, посебно на узгој кукуруза. Оно што су каснији тумачи идентификовали као верске обреде стога се фокусирало на плодност, учвршћујући блиске односе између људи и земље. Они на западу, који су се приближавали Стјеновитим планинама, гдје је полусуха клима искључила пољопривреду, били су раштрканији и сели се, а лов на бизоне био је кључан у њиховом начину живота. Код ових народа, потраге за визијом, које су довеле појединце у контакт са натприродном моћи, повећавајући тако њихово јунаштво као ловце, повезујући их са моћним митским личностима, биле су основне за верска уверења и праксе. Света места, попут Беар Буттеа у данашњој Јужној Дакоти, била су и јесу посебно важна за такве потраге.

Случај Сиуа је поучан, иако ни у ком случају не представља све народе равница. Традиционално из данашњег дела Висконсина и Минесоте, западни Сиоук средином седамнаестог века били су потиснути Ојибвама и бизон их је привукао према Великим равницама. Како су се Сиукси прилагодили животу равнице, кренули су ка доминацији јер су брзо укључили коња (којег су Шпанци прво довели на јужне равнице) у своју културу, а пољопривредни послови уступили су место лову на бизоне. Уследило је прилагођавање у верској сфери, јер је брига за плодност замењена бригом за успех у лову, а потраге за визијом су постале све важније. Једна добро позната последица била је појава Сунчевог плеса, годишњег обреда који симболично поново ствара и обнавља космос како би се осигурало благостање људи. Улога шамана, са њиховом способношћу да позову натприродну моћ да постигне исцељење и успех у лову и другим племенским подухватима, добија на значају.

Спољне силе, попут повећане миграције страних Американаца у равнице, владине политике које су често биле непријатељске према племенском животу и хришћанско прозелитизирање, подстакле су друге промене. Овде треба напоменути три струје које су имале значајне дугорочне последице: појачани напори међу хришћанским групама да успоставе мисије међу племенима, уздизање Плес духова и развој пејотизма.

Три примера мисијског рада могу се узети као примери. Најстарије су мисије међу Индијанцима које су започели Шпанци. До средине осамнаестог века, Шпанци су послали око 100 експедиција у данашњи Тексас, многи су укључивали успостављање мисија осмишљених како за претварање, тако и за наводну цивилизацију домородаца организујући их у нешто слично пољопривредним колонијама. Најстарији, који су фрањевци основали 1682. године, лежао је непосредно испред равнице у близини Ел Паса. Иако су ове мисије често служиле за заштиту њихових домородачких становника од још горе експлоатације од стране шпанских освајача, ипак су пореметиле племенски живот и представљале наметање ванземаљског верског стила. Ове мисије показују карактеристику која је означавала слична предузећа широм равнице, наиме мисионара као пријатеља, који је нудио сигурност и заштиту од спољних освајача, и непријатеља, чије је присуство поткопало традиционалне племенске начине.

На северу, белгијски свештеник Пиерре-Јеан Де Смет био је један од најутицајнијих ранокатоличких мисионара. Де Сметови напори да прикупи новац и скрене пажњу на потребе мисије, почевши од 1838. године, одвели су га од Потаватомиса у Ајови до долина Цолумбиа и Вилламетте на пацифичком северозападу. Де Смет се истиче и по томе што искрено цени домороце, чинећи га више пута вредним посредником између племенских народа и белих досељеника који су задирали у њихову земљу. Двадесет година пре него што је Де Смет започео свој рад, Јосепх-Норберт Провенцхер преузео је вођење мисијског рада на Црвеној реци на северу, са намером да пружи духовно вођство већ постојећим француским Канађанима, као и да оснује пољопривредне колоније и школе за староседелачко становништво . До 1830 -их година радиле су бројне мисијске станице, многе касније подржане уз помоћ француског реда Облата Марије Безгрешне. Провенцхер је имао значајну улогу у убеђивању Облата и Сивих часних сестара да се укључе у мисију у западној Канади. Такође до 1830 -их, Мисионарско друштво Англиканске цркве, у нади да ће служити и британским Канађанима и домороцима, проширило је свој рад из своје базе дуж долине Ред Ривер на северу. Већина ових подухвата дели још једну карактеристику која је била обележавање великог посла мисије, наиме оснивање школа које би домородачким Американцима пружале нешто попут образовања западног стила. Међутим, чак је и овдје постојала патерналистичка претпоставка о великом значају, јер су многи гајили увјерење да ће образовање "цивилизирати" или импресионирати западне начине на аутохтоно становништво, чинећи их лакшим за контролу и подложнијим преласку на кршћанство.

Ово уверење долази до оштрог олакшања у трећем примеру, делу Степхена Ретурн Риггса, агента Америчког одбора страних мисија од 1837. до његове смрти 1883., који је превео и Библију и световна дела на језик Дакоте у Сантееју Сиоук. Риггс је био убеђен да ће образовање донети "виши" животни стандард племенима припремајући их за учешће у "хришћанској цивилизацији". Његов рад, међутим, такође илуструје још један дугорочни утицај мисионарског подухвата. 1862. године, када је избио оружани сукоб између сијуских и америчких снага, многи од Риггсових преобраћеника нису хтели да учествују у борбама. Када су и они трпели одмазду, многи Сиукси су веровали да је бела култура толико уништила натприродне моћи које су некада обликовале племенски живот да је прелазак у хришћанство, религија наизглед моћније беле културе, порастао.

Гхост Данце, спој миленијумских нада и ритуала који уједињују живе и мртве, почео је као оживљавање Водзивобовог округлог плеса 1870. Паиуте шаман по имену Вовока, који је живео у резервату Валкер Ривер у Невади, учествовао је 1870. покрета и имао је визију која је родила нови покрет ревитализације који се брзо проширио на племена Плаинс током зиме 1888 󈟅. Вовокина визија га је обдарила поруком која обећава коначно враћање племенског интегритета у време када су кохезију племенских култура све више оспоравале спољне силе. Вовока је позвао на обнављање традиционалних племенских обичаја кроз праксу транс -плесова у којима ће натприродно оснаживање доћи до верника. Схорт Булл анд Кицкинг Беар, представници Лакоте Сиоука, посетили су Вовоку и пренели поруку свом народу. Плес духова такође се укоренио међу канадским Сиуксима, где је покрет био познат као Нова вест.

У настојању да изврши контролу над народима равнице, америчка влада је забранила ритуално извођење плеса Сунца 1883. Чинило се да је Плес духова још већа претња, јер је племенским културама донео обновљену солидарност и наду. Такође је повећао милитантни отпор даљој спољној доминацији, посебно међу Сијусима који су веровали да су њихове "духовите мајице" отпорне на метке. Масакр у Воундед Кнее Црееку 1890. довео је ова миленијумска очекивања и наду у оживљени племенски живот до изненадне заустављања за многе Сиуе, али је Вовокина религија опстала међу племенима Оклахоме, канадским домородачким народима и народима Великог басена све до двадесетог века .

Међу канадским Креима, Гхост Данце је имао прилично другачији карактер, одражавајући можда генерално мање насилну природу племенских односа са канадском владом. У том контексту, плес духова више је служио средствима племена прерија да формирају јединствен фронт у својим односима са владом. Међутим, Риелова побуна 1885. коју су првенствено потакнули Метиси, али је међу њеним учесницима убројило и неколико бендова Црее, у суштини је осујетила напоре да се одржи овај јединствени фронт.

У зору двадесетог века био је очигледан распад традиционалних начина међу племенским равницама. Ограничени на резерве и све више зависни од плаћања државних ануитета и помоћи хришћанских мисионара, који су ретко ценили богатство индијанске религиозности, племенски народи у равницама суочили су се са, како се чинило, суморном будућношћу. Неки су покушали да се врате традиционалним праксама, попут Сунчевог плеса. Други су кренули ка асимилацији у белу културу, која се делимично манифестовала усвајањем или прилагођавањем пракси повезаних са хришћанством. Други су се надали да ће оживети живот домородачких Американаца промовисањем заједничке „индијске“ свести. Пејотизам, који многи сматрају најважнијим верским развојем двадесетог века међу домородачким народима, спојио је аспекте сва три прилагођавања.

Дуги део племенске религиозности у Мексику, где расте кактус пејоте, обреди пејотеа постали су део живота Киове и Команча око 1870. Пејотизам се ширио прилично споро, обично пробијајући се у племенски живот када су његови заговорници, попут Кване Паркер, путовали од племена до племе га промовише. Администриран под строгим церемонијалним смерницама, пејот генерише визије које често комбинују хришћанске симболе са традиционалним, на пример, повезујући Христа са Великим Духом. Пејотизам је такође подстакао повратак традиционалној етици која би истовремено обновила племенски интегритет и омогућила мирнији смештај са белим друштвом.

У Сједињеним Државама, Индијанска црква, у којој су ритуали пејотеа централни, први пут је легално закупљена у Оклахоми 1918. Међутим, како је већа култура развијала све већу забринутост због употребе контролисаних халуциногених супстанци, спорадични напори су учињени да се укине пракса , који је кулминирао прво у предмету Врховног суда САД -а 1990. који је подржао право држава да забрани ту праксу, а затим у савезном законодавству донетом након те судске одлуке која је штитила ту праксу. Упркос страховању од шире културе, пејотизам је и даље једно од најважнијих средстава за одржавање домородачког културног и верског идентитета. Процењује се да индијанска црква има 200.000 припадника.

Хришћанство у равници

Углавном, подметање хришћанства на Великим равницама одражава обрасце миграције особа европског порекла у регион. Данас већина протестантских група старе линије има снаге у равницама, као и римокатолицизам и православци. Ова велика верска разноликост спречава генерализацију осим у најширем обиму. Уједињена Канадска црква доминантна је религија у многим дијеловима провинција Прерије, лутерански појас (производ скандинавске имиграције) простире се великим дијелом Сјеверне и Јужне Дакоте, Методизам је водећа религија у већини централних великих равница, иако ово је такође подручје са највећом верском разноликошћу у региону, а јужним равницама, посебно у Тексасу, доминира јужнобаптистичка религија. Највећи проценат црквеног чланства у региону је у лутеранском и јужном баптистичком појасу.

Али прича није само прича о пресађивању верских институција из Европе или источних Сједињених Држава и источне Канаде. У многим случајевима постоји витална етничка компонента која је вјерским заједницама дала осебујан окус, јер су се у неким ситуацијама имигранти преселили у Равнице као цијеле заједнице, гдје су се одређени вјерски стил, културна традиција и етничко наслијеђе нераскидиво испреплетали.

Римокатоличко хришћанство на јужним равницама има своје корене у шпанским истраживањима и освајању мисија домородачким Американцима који су често настојали да служе верским потребама војника и трговаца чије је присуство учврстило шпанску контролу. Чак и данас, с обзиром на пораст миграција из Мексика у јужне и централне равнице у последњих неколико деценија, тамошње католичанство задржава виталну хиспанску екипу.

У канадском делу Великих равница, институционални католицизам много дугује онима који су покушали да ту засаде семе презбитеријанства. 1812. године Тхомас Доуглас, пети гроф од Селкирка, основао је своју колонију Килдонан, насељену шкотским имигрантима, уз Црвену реку на северу у близини данашњег Виннипега. Као шкотска заједница, насеље лорда Селкирка било је у великој мери реформисано (презбитеријанско) у верском осећању. Али на том подручју већ је било неких канадских трговаца из Француске који су били римокатолици по наслеђу, а временом је Селкирк унајмио немачке војнике, углавном римокатолике, да заштите свој народ. Оно што је довело Јосепха-Норберта Провенцхера да започне своју мисију старосједилачком народу на том подручју био је Селкирков захтјев да свећеник пружи духовно водство онима који су били католици. Провенцхеров рад је кључан за раст римокатолика у западној Канади, који је имао користи од постепеног кретања католика у то подручје. 1847. Провенцхер је постао први бискуп светог Бонифација (Манитоба).

Како су се римокатолици усељавали у подручја равнице, са собом су донијели своју преданост раду у образовању кроз парохијске школе и промицању здравствене заштите кроз оснивање болница, а на неки начин и проширење ранијих мисија на домородачке Американце. Друге групе требале су то слиједити, а прича о високом образовању, а посебно о развоју мрежа здравствених установа, нераскидиво је везана за вјерску историју Великих равница. За римокатолике, велики део рада који је одржавао таква предузећа потицао је од бројних редова часних сестара које су слале раднике свуда где је било католика. На пример, презентацијске сестре су одавно признате као водеће у здравственој заштити у Монтани и Дакоти.

Шкотска заједница у Килдонану такође је индиректно била кључ за довођење Англиканске цркве у провинције Прерије. Када ови досељеници нису могли да набаве услуге презбитеријанског свештеника, обратили су се англиканском Јовану Западу за духовно вођство. Двадесет година Вест је служио у Килдонану док је заједница чекала долазак презвитеријанског министра. Али Вест је искористио свој положај за промоцију англиканског рада, надгледајући једно време рад међу домороцима који је спонзорисао Мисионарско друштво Англиканске цркве.

До великог прилива протестаната који су трајно остали у региону дошло је као резултат два фактора: ширења железница које су повезивале насељенији исток са Пацификом у Сједињеним Државама и Канади и пораста имиграције који је означио период после 1880 све док ограничења нису наметнута 1919. канадским редом у Савету, а 1924. САД. На пример, у Канади, након што је Канадска пацифичка железница пружила услугу Винипегу 1881. године и Британској Колумбији 1885. године, досељеници су се похрлили у Алберту и Саскачеван. И у Сједињеним Државама и у Канади неколико деценија највећи део организованих цркава налазио се дуж железничких пруга. Пејзаж градова и руралних подручја широм региона био је утиснут црквама и гробљима која су причала о пореклу досељеника.

Скандинавски и немачки имигранти који су дошли у Дакоте били су углавном лутерани и склони су организовању цркава према земљи порекла. Чак и када је енглески постао језик образовања и пословања, шведски, норвешки и фински остали су језици за богослужење, помажући у очувању културног и етничког наслеђа. Тек након што су генерације прошле и језици порекла избледели, ове групе су ушле у спојеве са другим лутеранским телима, постепено смањујући своју етничку ауру. Сличан образац десио се у Канади, где су шведски имигранти 1904. године организовали Цркву еванђеоског завета у Винипегу. Норвешки и дански лутерани убрзо су поновили образац у оснивању своје Евангелистичке слободне цркве.

Три примера уносе смело олакшање спајањем религије, културе и етничке припадности међу групама које желе да очувају препознатљив идентитет: Духоборима, Менонитима и Украјинцима који су се на крају одвојили од Руске православне цркве. Доукхобори, чија је највећа група данас формално позната као Савез духовних заједница у Христу, воде своје порекло до раскола у Руској православној цркви у КСВИИ веку. Многи мистичнији међу њима почели су да се поново окупљају. Они који су били следбеници Питера Веригина масовно су мигрирали у Саскатцхеван 1899. Повремено су експериментирали са заједничким животом, а последњи од ових покушаја углавном је био учињен економским превирањима током Велике депресије. унутрашње схватање Божјег закона и божанство које су чак и у Русији у седамнаестом и осамнаестом веку православнији сматрали јеретичким. Овај унутрашње усмерени мистицизам такође је довео до сукоба са канадском владом пошто је Доукхоборс одбио да пристане на било какву заклетву верности влади.

Многи менонити који су пронашли пут до равнице такође су имали руско порекло. До 1812. менонити из Пољске и Пруске основали су неколико колонија у јужној Русији, где се једна група која се касније назвала Клеине Гемеинде (данашња евангеличка менонитска конференција) одвојила од већег тела. Те године почели су да се селе у великом броју у Манитобу и Небраску, иако се мањи скуп Небраске на крају распршио. Спајајући сопствени пијетизам са аграрним путевима у јужној Русији, Клеине Гемеинде је доживео процват у западној Канади, где су се до краја двадесетог века присталице рашириле по пет провинција. Ипак, други менонити, претече данашње Цркве Божје у Христу, менонити, доживели су брз раст на Великим равницама јер су успели да придобију обраћенике међу све већим бројем имиграната који су дошли из Русије и Немачке у делове Канзаса и Манитобе касно деветнаестог века.

Други талас менонита дошао је нарочито у Алберту, Саскатцхеван и Манитобу након Првог свјетског рата. Тамо је доступност земљишта обећавала одржавање једноставне аграрне егзистенције која је нарушена насиљем и одузимањем земље током Руске револуције. Миграција менонита добила је раније охрабрење када је канадска влада створила конзервацију за ову групу у Манитоби 1870 -их и у Саскатцхевану 1890 -их. Придржавајући се квази заједничког начина живота и подстичући младе да ступе у брак са верницима, различити гроздови менонита представљају и верску заједницу и етничку групу.

Слична прича је и о Хутеритима који су дошли на северне велике равнице. Са коренима у моравском анабаптистичком покрету из шеснаестог века у коме су присталице биле прогањане и гурнуте у Украјину и другде, Хутерити су дошли у Сједињене Државе 1870-их. Они су основали колоније (Брудерхофс) у Јужној Дакоти и Монтани, где су се надали да ће одржати једноставан аграрни живот у коме су делили заједничко власништво над добрима и имовином. Али плашећи се прогона због својих пацифистичких принципа (и због углавном немачког наслеђа), стотине су прешле границу према западној Канади током Првог светског рата, мада су се неки касније вратили у Сједињене Државе.

Значајна украјинска миграција у Канадске равнице такође илуструје спој верских, културних и етничких димензија у јединствену целину. У Украјини се Руска православна црква етаблирала као доминантна, али зато што се на њу гледало као на агенцију државе, многи Украјинци су сматрали да је црква етнички руска, рука режима који је наметнуо своју вољу украјинском народу. Стога, када је Украјинска национална република потврдила своју независност након немачке окупације током Првог светског рата и расула која је настала након Руске револуције, неки Украјинци у Канади преселили су се у оснивање посебне цркве која би спојила изразито етничко наслеђе са православним хришћанством. Тако је у јулу 1918. године у Саскатону, Саскатцхеван, организована Украјинска грчко-православна црква Канаде. Мање везани за украјински национализам је Руско -украјински баптистички савез Сједињених Држава, формиран 1901. Иако је сада сведен на неколико цркава, ово тело је настало у имигрантској заједници у Кијеву, Северна Дакота, коју чине особе су дошли из јужне Русије и Украјине крајем деветнаестог века.

Многе друге протестантске вероисповести ухватиле су корен у Великој равници. На пример, конгрегационисти су свој раст у великој мери дуговали онима који су мигрирали на северне равнице из Нове Енглеске, мада када је Уједињена Црква Христова настала спајањем у двадесетом веку, многи чији су почеци били у немачком конгрегационализму, што се манифестовало у евангеличком и Реформисана црква, постала је део новог подухвата. Методизам, највеће протестантско тело у Сједињеним Државама средином деветнаестог века, такође своју снагу у Равницама прати до конвенционалних образаца миграције. Али методизам, који се до 1950. хвалио да има најмање једну цркву у сваком округу у Великим равницама јужно од канадске границе, такође се може осврнути на свој образац путујуће службе, праксу слања свештенства с места на место да служи у расутом стаду , као још један разлог његовог раста. У канадским преријским провинцијама већина методистичких, конгрегационалистичких и презбитеријанских цркава придружила се својим матичним деноминацијама у формирању Уједињене цркве Канаде 1925.

У двадесетом веку, удружења скупштина са Јужнобаптистичком конвенцијом брзо су расла и проширила се на запад од традиционалног упоришта на југу до Великих равница Тексаса, Оклахоме и Новог Мексика. У чврстом блоку округа у западном Тексасу, који се протеже од Амарилла на северу до Одесе на југу, баптисти чине више од 50 посто црквеног чланства. Иза овог блока, у суседним областима западне Оклахоме и источног Новог Мексика, баптисти чине 25 до 50 процената црквеног чланства. Главни изузетак од овог доминантног баптистичког присуства на цијелом овом подручју је неколицина округа у којима је више од 25 посто чланова цркве католика, што је посљедица досељавања Хиспанаца.

Друштвени конзервативизам Јужне баптистичке конвенције имао је велики утицај на начин живота у јужним Великим равницама. Њихово гнушање алкохола, на пример, одложило је настанак успешне винске индустрије у Западном Тексасу до седамдесетих година прошлог века и данас отежава доношење било каквог референдума који предлаже олакшавање јавног приступа алкохолним пићима.

Прича о појединим хришћанским групама у Равницама испунила би многе свеске. Практично свака деноминација која није ограничена на једну америчку регију има барем неколико конгрегација у америчким Великим равницама. До краја двадесетог века, исто је важило и за канадске преријске провинције. Али широм равнице постоји и безброј независних цркава. Многе мање конфесије и независне цркве воде своје почетке до верских покрета, попут фундаментализма или пентекостализма, који су прешли традиционалне деноминацијске линије.

Међунационална кретања и струјања

Фундаментализам је многострана појава. Многе силе су се спојиле да би је родиле у деценијама које су окруживале почетак двадесетог века: одбацивање савремених критичких метода библијског тумачења, уочене интелектуалне претње ортодоксним протестантским теолошким формулацијама, пораст интересовања за библијска пророчанства информисана диспензационализмом, реакције на имиграција, урбанизација, индустријализација и низ других. У Сједињеним Државама, фундаментализам је имао највећи рани утицај на сјевероистоку, посебно међу баптистима и презбитеријанцима у Канади, Торонто и министарство контроверзног и живописног Тхомаса Тодхунтера Схиелдса били су срж раног фундаментализма.База подршке фундаментализма проширила се на обе нације, делимично и због популарности студијске Библије коју је израдио ЦИ Сцофиелд (Сцофиелд Референце Библе), први пут објављене 1909. Сцофиелдова властита каријера у праву и министарству одвела га је у Кансас, Миссоури, Цолорадо , Тексас и Масачусетс. Његов лични утицај у јужним равницама појачан је нарочито његовим пастирством у Далласу.

Заиста, употреба Сцофиелд Референтне Библије је прво привукла канадског презбитеријанца, а затим и баптистичког лаика Виллиама "Библе Билл" Аберхарта у диспензационалистичко-фундаменталистичку орбиту. У средишту диспензационализма лежи схватање да је историја од Стварања до коначног исцрпљивања подељена на различите епохе или диспензације и да се човечанство сада приближава коначној диспензацији. Отуда постоји страствена брига за откривање библијског пророчанства како би се идентификовале везе са савременим догађајима. Ова забринутост, коју је подстакло мноштво пророчанских библијских конференција у Сједињеним Државама и Канади које су почеле 1880 -их, значи да је сама Библија од огромног значаја за диспензационализам. Уверење да је Библија непогрешив водич кроз историју учвршћује везу између диспензационализма и фундаментализма.

Аберхарт је био динамичан учитељ Библије који је дуго година стациониран у Баптистичкој цркви Вестбоурне у Цалгарију у Алберти, а који је велики део свог раног размишљања извео из дописног курса који је написао Сцофиелд. Аберхарт је брзо искористио напредак медијске технологије за промоцију свог учења, издавао је месечни фундаменталистички часопис (Пропхетиц Тимес) и 1929. започео редовно радио емитовање из Цалгарија које је ускоро стекло велику публику. Заиста, радио је требало да се покаже као главни медиј за пренос еванђеоског и фундаменталистичког размишљања по равницама. Аберхарт је такође основао Пророчки библијски институт који је служио као образовна агенција, а понекад и као црква.

За разлику од многих фундаменталиста 1920 -их и 1930 -их, Аберхарт се јако заинтересовао за економију и политику, прилагођавајући економске идеје ЦХ Доугласа о "Друштвеном кредиту" као основу за политичку странку која је једно вријеме доминирала законодавним тијелом Алберте и дозвољавала Аберхарту да служи као премијер покрајине. Многе његове друштвене идеје узнемириле су друге фундаменталистичке вође, који су веровали да је Аберхарт напустио верски позив због политичке сврсисходности.

Умеренији евангелизам, иако прожет неким фундаменталистичким идејама у народном схватању, остао је дубље укорењен у протестантској религиозности на Равницама. Масовни препород и спретна употреба медија у великој су мери одговорни за његов трајни утицај. Еванђелист Цхарлес Е. Фуллер био је међу првима који је увелико користио радио поред организовања ревијалних састанака који су привукли хиљаде људи. Покренувши своје министарство радија из Калифорније 1930. године, Фуллер је открио да је његов програм, који је на крају назван Старомодни час препорода, постао једна од најпопуларнијих радио емисија касних 1940-их и раних 1950-их. Досегао је милионе домова на Великим равницама Сједињених Држава и Канаде.

Додатно учвршћивање присуства евангелизма у Равницама било је вишестрано служење Биллија Грахама. Иако није пореклом из региона, Грахам је одржао крсташке ратове у многим већим градовима Великих равница, објављујући милионима своје јеванђеље једноставног поверења у Бога као одговор на личне и друштвене проблеме. Као и Аберхарт, Грахам је спретно користио електронске медије, посебно радио, и публикације у распону од његових Одлука часопис за Хришћанство данас да би конзервативна верска порука постала веродостојна и угледна. Данас телевизија доводи скоро сваког проповедника медија у домове равнице.

Савремени пентекостализам такође је обезбедио место у верском животу равница. Оживљавања која је 1901. године спровео Цхарлес Фок Пархам у Топеки у Канзасу, где је већ основао библијски колеџ, један су од формативних догађаја нео-пентекостализма, са нагласком на говору у језицима и божанском исцељењу. Генерацију касније, 1948., препород који је проистекао из независне библијске школе у ​​Нортх Баттлефорду у Саскатцхевану био је критичан у ширењу пентекосталног покрета Каснијих киша по Северној Америци, дајући нову снагу вери у исцељење полагањем руку. Орал Робертс, можда најпознатији лековити еванђелист у Северној Америци средином двадесетог века, спровео је сопствену марку оживљавања шатора на многим локалитетима Греат Плаинс. Са седиштем у Тулси, Оклахома, од 1947. године, Робертс је била главна сила у стварању пентекосталног стила прихватљивим у многим протестантским круговима. Сви ови токови пентекостализма помогли су у расту и независних цркава и деноминација, попут Божијих скупштина, које наглашавају стварност харизматичних дарова Духа.

Либералније верске струје такође су утицале на религијски развој у равницама. У касном деветнаестом и раном двадесетом веку, социјално хришћанство или социјално јеванђеље појавило се као још један одговор на начин на који су индустријализација и урбанизација преобликовале живот у Северној Америци. Упућен модернистичким теолошким идејама које су примењивале критичку анализу на Свето писмо, Социјално јеванђеље је настојало да етичке принципе изведене из Исусовог учења примени на савремена друштвена питања, посебно она која се односе на рад, услове рада у фабрикама и услове живота у граду сламови. У Сједињеним Државама, индустријски развијенија подручја североистока била су главни центри импулса друштвеног еванђеља, али у Канади његово језгро је било у Винипегу. То је био резултат рада методичара Салема Г. Бланда, професора на тамошњем колеџу Веслеи, а посебно напора другог методичара, Јамеса Схавера Воодсвортха, који је као шеф Мисије свих народа у Виннипегу имао моћно министарство међу незапосленима и лош град. Воодсвортх'с Странци унутар наших врата (1909.) и Мој комшија (1911), писана за популарну публику, послужила је за усађивање идеја друштвеног еванђеља у религиозност обичних мушкараца и жена.

Још један део популарне књижевности помогао је да се верници у Сједињеним Државама замене начелима друштвеног еванђеља. Године 1896. у Топеки, Канзас, пастор Цхарлес М. Схелдон објавио је низ проповеди које је држао својој недељној вечери. Појављујући се као роман следеће године, Ин Хис Степс остаје у штампи и данас. Представља критички напор да се персонализује и индивидуализује корпоративна етика социјалног еванђеља кроз приказ групе жена и мушкараца који су се заветовали на годину дана да поставе питање "Шта би Исус урадио?" пре доношења било какве пословне одлуке. Сви су приморани да напусте традиционалне замке успеха у раду са сиромашнима и изгнаницима. Иако резултат није друштвена промена коју тражи већи покрет, укључени појединци пролазе кроз значајну личну трансформацију. Дошавши до масовне публике, Схелдон је осигурао да утицај друштвеног еванђеља неће бити ограничен на само једну деноминацију по свом утицају. Међутим, и у Сједињеним Државама и у Канади долазак Првог светског рата, а затим и Велика депресија разбили су оптимизам који је поткопао наде друштвеног еванђеља за далекосежне, непосредне друштвене промене. Ипак, његово наслијеђе живјело је у Сједињеним Државама у трајним напретцима прогресивне политике и у већем дијелу Нев Деал -а који је промицао Франклин Роосевелт, а у Канади у политици владе Задружне федерације Цоммонвеалтха која је дошла на власт у Саскатцхевану 1944.

Други верски покрети и заједнице

Небројени други верски покрети и заједнице пронашли су равницу плодно тло за пропагирање сопствених визија живота овде и после. Неке групе су дошле у Равнице јер су сматрале да тамошњи услови погодују њиховом расту. На пример, 1887. године Цхарлес Ора Цард је повео малу групу светаца последњих дана, познатијих као Мормони, од Утаха до Алберте, где су основали данашњи Цардстон. У време када су напустили Салт Лаке Цити, америчка влада је вршила све већи притисак на Мормоне да се одрекну праксе полигамије као услова за пријем Утаха у државу. Оно што је Цардову групу привукло у Канаду било је ограничено толерисање већ постојећих полигамних бракова (иако не признавање будућих) и доступност земљишта погодног за методе наводњавања које су развили Мормони. Из Алберте су се мормонски мисионари разишли широм Канаде.

Чувена златна грозница средином деветнаестог века, а затим и потреба радника за изградњом железничких пруга довели су до пораста имиграције у Канаду и Сједињене Државе из Азије. Кинески и јапански досељеници помогли су у успостављању будистичког присуства у западној Канади Летхбридге, Алберта, остао је центар живахне јапанске будистичке заједнице. Недавно су нови досељеници из јужне Азије проширили етнички и вјерски плурализам Великих равница, иако је њихов укупан број и даље мали. Ипак, присуство ширег спектра азијских религија обећава нове изазове. У Канади, на пример, дошло је до сукоба усредсређеног на растућу заједницу Сика, чији су се неки чланови борили против владиних прописа који су од њих захтевали да носе традиционална покривала за главу уместо турбана док служе у канадској краљевској полицији.

Широм равнице јеврејско становништво остаје мало, више концентрисано у већим градовима. Па ипак, равнице играју значајну улогу у јеврејској историји у Северној Америци. Велика емиграција из Русије око почетка века обухватала је хиљаде Јевреја. Иако су многи остали у главним лукама уласка имиграната, неколико хиљада их је на крају стигло до равнице, неке као резултат свесних напора јеврејских група да оснују пољопривредне колоније и пољопривредне заједнице. Сматрало се да ће у таквим окружењима јеврејски идентитет бити мање угрожен вјерским плурализмом веће културе, а имигранти ће моћи поновити свој традиционални аграрни живот без опасности од руских погрома који су многе натјерали да напусте своју домовину. Јеврејска пољопривредна заједница организована је у Окбову, Саскатцхеван, 1892. године уследили су други канадски подухвати у Алберти и Манитоби. Винипег остаје важно јеврејско средиште. Јужније, Ам Олам, група јеврејских фармера у источној Јужној Дакоти, своју генезу као заједницу дугују сличним импулсима. Почетком двадесетог века, неки јеврејски лидери у Сједињеним Државама сакупили су подршку за "Галвестон план", организовани покрет који је довео усељене Јевреје директно у Галвестон у Тексасу, а одатле их преселио у градове и пољопривредне заједнице разасуте по унутрашњости Северне Америке. Као и код сличних програма, наведено образложење за Галвестон план било је заштита јеврејских имиграната од верске и друштвене корупције у градовима на истоку.

Иако је ислам у Сјеверној Америци свједочио сталној експанзији од завршетка Другог свјетског рата, тако да је сада међу најбрже растућим религијама у Сједињеним Државама и Канади, муслимани су у Равницама барем од почетка стољећа. Докази откривају, на пример, да је 1900. године муслиманска породица у Росу, у Северној Дакоти, редовно користила свој дом као џамију за заједничку молитву. Отприлике у исто вријеме, муслимански имигранти дошли су у Едмонтон, Алберта, радећи као трговци. Тамошња заједница, иако мала, била је довољно стабилна и просперитетна да је подигла џамију 1938. Наставила је да расте до те мере да су у Едмонтону муслимани сада у могућности да искористе владине одредбе које дозвољавају верску наставу у јавне школе након редовних часова.

Све већа разноликост

Током година, верски живот Великих равница постајао је све разноврснији. Упркос годинама потискивања, религије староседелачких народа Великих равница издржале су и прилагодиле се променљивим околностима. Миграције Американаца на запад са обе стране границе и велики прилив европских имиграната у касном деветнаестом и раном двадесетом веку увелико су допринели разноликости. У безброј градова и заједница од Алберте до Тексаса, наслеђе имигрантске прошлости траје у верским уверењима и пејзажима. Новија имиграција из Мексика (потоњи је повећао хиспанско и римокатоличко присуство које је стољећима постојало на рубовима јужних великих низина) и из Азије допринијела је још више детаља овој богатој таписерији регионалног вјерског живота.

Цхарлес Х. Липпи Универзитет у Тенесију у Цхаттанооги

Ахлстром, Сиднеи Е. Религијска историја америчког народа. Нев Хавен ЦТ: Иале Университи Пресс, 1972.

Блау, Јосепх Л. Јудаизам у Америци: од радозналости до треће вере. Чикаго: Университи оф Цхицаго Пресс, 1976.

Бовден, Хенри Варнер. Амерички Индијанци и хришћанске мисије. Чикаго: Университи оф Цхицаго Пресс, 1981.

Епп, Франк Х. Менонити у Канади, 1786 �: Историја једног одвојеног народа. Торонто: Мацмиллан Публисхинг Цомпани, 1974.

Епп, Франк Х. Менонити у Канади, 1920. и#8211 1940. Торонто: Мацмиллан Публисхинг Цомпани, 1982.

Гаустад, Едвин Сцотт. Религијска историја Америке. Сан Франциско: Харпер анд Ров, 1990.

Хеннесеи, Јамес, С.Ј. Амерички католици: историја римокатоличке заједнице у Сједињеним Државама. Нев Иорк: Окфорд Университи Пресс, 1981.

Килбоурн, Виллиам, А. Ц. Форрест и Патрицк Ватсон. Религија у Канади: духовни развој нације. Торонто: МцЦлелланд анд Стеварт, Лтд. 1968.

Липпи, Цхарлес Х. и Петер В. Виллиамс, ур. Енциклопедија америчког верског искуства. Нев Иорк: Цхарлес Сцрибнерс Сонс, 1988.

Нолл, Марк А. Историја хришћанства у Сједињеним Државама и Канади. Гранд Рапидс МИ: Виллиам Б. Еердманс Публисхинг Цо., 1992.

Воодцоцк, Георге и Иван Авакумовић. Доукхоборси. Торонто: Окфорд Университи Пресс, 1968.

Годишњак америчких и канадских цркава. Насхвилле: Абингдон Пресс, излази годишње.

© 2011 Универзитет у Небраски –Линцолн
Слике су њихови власници.
Кредит за слику


Историја Великих језера: општи поглед

Будући да чине тако велики пловни пут, одиграли су виталну улогу у животима и историји индијских народа који су миленијумима боравили на њиховој обали. Већина индијских група које живе у региону Великих језера у последњих пет векова су из алгонкијске језичке породице. Ово укључује данашња племена Висконсина као што су Меноминее, Ојибве и Потаватоми. Нека племена, као што су Стоцкбридге-Мунсее и Бротхертовн, такође су племена која говоре алгонкијанима и која су се у 19. веку преселила са источне обале у регију Великих језера. Онеида који живе у близини Зеленог залива припадају језичкој групи Ирокеза, а Хо-Цхунк из Висконсина једно је од ретких племена Великих језера који говоре сиуански језик.

Иако је било много разлика у језику и обичајима између различитих индијанских племена, индијске заједнице Великих језера имале су много тога заједничког. Они сачињавају општу културу која се назива "шума" након прилагођавања североисточним и југоисточним шумама Северне Америке. Шумска индијска друштва у великој су мјери овисила о шумским производима за свој опстанак, а Индијанци из Великих језера ловили су, пецали, сакупљали дивљу храну и бавили се пољопривредом за живот. У многим деловима Великих језера - посебно у северном Висконсину - Индијанци су зависили од дивљег пиринча као основне намирнице, док су Индијанци у областима без дивљег пиринча углавном узгајали кукуруз. Тамо где расте шећерни јавор, Индијанци из Великих језера основали су у рано пролеће кампове за прављење шећера и правили шећер од сока дрвећа.

Успостављање трговине

Тачан датум првог европског контакта са Индијанцима из Великих језера није познат. Током раних 1500 -их, европски бродови и рибарске посаде код обала североисточне Канаде често су трговали са Индијанцима. Први забележени контакт између Европљана и Индијанаца са Великих језера догодио се између 1534. и 1542. године, када је Јацкуес Цартиер из Француске истраживао реку Ст. Лавренце. Његов неуспех у проналажењу злата или сребра смањио је француско интересовање за Северну Америку, али је, упркос томе, Самуел де Цхамплаин основао град Куебец и заједно са њим колонију Нову Француску 1608. Французи су брзо развили војни и економски савез са суседним Алгонкиан -ом. племена и Хурон који говори ирокезијски крај језера Хурон. Убрзо су Холанђани из Новог Холандије основали супарничку колонију у данашњем Њујорку и развили сличне трговачке мреже са пет ирокезних нација (Лига ирокеза) у северном делу Њујорка. Касније, када су Енглези освојили Нову Холандију 1664. године и преименовали је у Нев Иорк, Ирокези су своју лојалност пренијели на Енглезе. 1640-их, Ирокези су започели низ ратова у региону Великих језера углавном мотивисаних богатим крзненим земљама других индијанских група, потпуно су избрисавши нека племена, укључујући Ерие, а друга, попут Хурона, избацили из њиховог оригинала завичаји. Ратови између Ирокезне лиге и француских савезничких племена трајали су до 1701. године, иако је за то време било дугих периода релативног мира.

Ови ратови су радикално променили људски пејзаж региона Великих језера. Племена на јужном полуострву Мицхиган - Потаватоми, Ојибве, Саук, Фок и Оттава - потиснута су западније у Висцонсин током 1600 -их. Нека племена која су се преселила у Висконсин због ирокезних ратова, укључујући Хурон, Мајами, Саук, Фокс, Маскутен и Кицкапоо, напустила су Висконсин током 1700 -их у нове земље западно од Мисисипија или других делова Средњег запада. Неке избеглице из ирокезних ратова, наиме Потаватоми и Ојибве, остале су у Висцонсину.

Увођење болести

Индијски народ Великих језера такође је патио од европских болести које су често пустошиле њихове заједнице. За разлику од Европљана, Индијанци нису имали природни имунитет на болести попут малих богиња, оспица или заушњака јер ове болести нису постојале у Северној Америци пре него што су дошли белци. Након што су Европљани стигли, ове болести су често брисале читава индијска села. На пример, Хо-Цхунк је имао између 4.000 и 5.000 људи када је Ницолет први пут стигла међу њих 1634. Када су се француски трговци вратили 20 година касније, Хо-Цхунк је смањен на само 600 или 700 чланова. Док су ратови са Ирокезима и другим избегличким индијским групама имали улогу у овом брзом паду, европске болести су вероватно биле главни узрок драматичног броја смртних случајева.

Неки од првих Европљана који су дошли у регион Великих језера били су хришћански мисионари. Једна од најактивнијих група било је Друштво Исусово, или језуити, римокатолички верски ред који је први почео да проповеда међу Хуронима који говоре ирокезијским језицима на језеру Хурон 1625. До 1665. године основали су мисије у заливу Чеквамегон у језеру Супериор и у Греен Баиу 1669.Иако су језуити постигли неке успехе, они су захтевали строге стандарде за потенцијалне преобраћенике и стога нису преобратили велики број Индијанаца у хришћанство. Без обзира на напредак који су постигли, изгубљен је након 1728. године, када су напустили своје мисијске станице у Висконсину због Фокс ратова, током којих су се Индијанци Фокс побунили против француске власти. Ратови лисица завршили су 1730 -их, али Французи након тога нису могли послати нове мисионаре у Висконсин. Следећи хришћански мисионари стигли су тек 1820 -их година и представљали су и Католичку цркву и различите протестантске деноминације.

Међусобни бракови и економске промене

Други важан аспект контакта између Европљана и Индијанаца са Великих језера био је међубрак. Многи млади Енглези, Шкоти и посебно Французи отишли ​​су на запад 1600 -их и 1700 -их година да сакупе крзно од Индијанаца, али пошто их је пратило врло мало Европљанки, многи трговци су узимали Индијанке за своје жене. За разлику од Европљана, Индијанци нису користили расу као основу за искључење или укључивање у своја друштва, а дјеца ових синдиката била су добродошла у племенска друштва. Ови међусобни бракови су један од разлога што толико Индијанаца у Висконсину и Великим језерима данас има европска, а посебно француска презимена. Нису се сва деца индијанско-белих бракова придружила мајчинским племенима. Неке Индијанке одгајале су своју децу у градовима који се баве трговином крзном, као што су Греен Баи, Праирие ду Цхиен и острво Мацкинац. Иако су ова деца била индијског порекла и обично су познавала језике и обичаје племена својих мајки, нису себе сматрала Индијанцима. За себе су мислили да су метис, што је била француска реч која значи „мешана крв“. Током 1700 -их и раних 1800 -их постојале су мети заједнице широм региона Великих језера.

Сва племена у Висконсину током 1600 -их и 1700 -их година била су нестрпљива да тргују крзном за европску робу. Французи, Холанђани и Енглези били су посебно заинтересовани за даброве корице, које су послане у Европу да праве капе. Заузврат, Индијанци су примили европску индустријску робу као што су оружје, тканина, ножеви и метални прибор за кухање. Осим утицаја ових материјалних добара, било је и других великих промена. Уместо да живе у великим селима, Индијанци су почели да се шире по ширим подручјима и живе у мањим, покретнијим насељима. У пролеће и лето, ова села су се углавном налазила дуж пловних путева где су тла била добра за узгој кукуруза, тиквица и пасуља и где су се људи такође могли концентрисати на риболов. Зими су Индијанци напустили ова села и разишли се како би створили мале ловачке кампове породичне величине и усредсредили се на лов и набавку крзна за трговину. Иако су повезана са другим селима истог племена, села су углавном била аутономна и независна од других индијанских села. Како је време пролазило, Индијанци су постајали све зависнији од европске трговачке робе и били су увучени у европске економске системе. У исто време, они су такође били увучени у политичке и војне шеме својих европских трговинских партнера и савезника.

Понтиакова побуна

Између 1689. и 1763. године, Французи и Британци водили су низ од четири рата за контролу над Северном Америком. Коначни сукоб, Француски и Индијски рат (који се назива и Седмогодишњи рат), трајао је од 1754. до 1763. Током овог рата, Лига ирокеза је била на страни Британаца, док су Меноминее, Хо-Цхунк, Ојибве и Потаватоми се удружио са Французима. Када је рат завршио, Британци су освојили контролу над свим бившим француским поседима у Канади и на Средњем западу. Британци су се према бившим индијским савезницима Французима односили као према освојеним народима, што је навело поглавара Отаве Понтиака из области Детроита да поведе побуну бројних племена против Британаца. Током Понтиакове побуне, индијске снаге су заузеле и опсјеле многе британске утврде, укључујући и оне у тјеснацу Мацкинац и Детроит. До 1765. Британци су успели да поврате контролу над регионом и окончају Понтиакову побуну.

Понтиакова побуна научила је Британце да колонијална моћ у Великим језерима зависи од развоја бољих односа са Индијанцима. Ова стратегија се исплатила, јер када је почела америчка револуција, готово сви Индијанци Великих језера стали су на страну Британаца против Американаца. Међутим, Потаватоми у Милваукееју и око јужне обале језера Мицхиган стали су на страну Американаца током Револуције. Америка је стекла суверенитет над јужним регионом Великих језера када су Британци предали контролу над земљама западно од Апалачких планина у мировном споразуму 1783. године. Упркос томе, многи Индијанци у региону Великих језера наставили су снажну везаност за Британце јер су се плашили да ће им Сједињене Државе одузети земљу. Индијанци из долине ријеке Охио борили су се против америчке експанзије почетком 1790 -их и побиједили двије америчке војске послане да их освоје. Коначно, Сједињене Државе су поразиле Индијанце из Охаја у битци за срушено дрво 1794.

Велика Британија и Тецумсех

Коначна битка између Британије и Сједињених Држава за контролу над Великим језерима догодила се током рата 1812. Многи британски званичници су веровали да Сједињене Државе желе да одузму Канаду Великој Британији. Британци су наставили да гаје добре односе са Индијанцима и чак су обећали да ће успоставити независну индијску државу у региону Великих језера која ће деловати као тампон између Сједињених Држава и Канаде. Пре рата 1812, два Индијанаца Схавнее из Охаја-Тецумсех и његов брат Тенскватава (такође назван Схавнее Пропхет)-створили су страшан пан-индијски савез како би спречили даљу америчку експанзију западно од Апалачаца и удружили се са Британцима против Америца. Иако су Британци и њихови индијски савезници уживали велики успех у Висконсину и региону горњих Великих језера, Британци су поново изгубили ово подручје од Американаца када је склопљен мир 1814.

Црни јастреб или Макатаимесхекиакиах (1767-1838)

Блацк Хавк је био Саук човек познат по својим подвизима у рату. Водио је групу Саука познату као "британски бенд", која је одржавала трговинске контакте са Британцима након рата 1812. У деценијама које су уследиле, противио се пресељењу у нове земље западно од Мисисипија. 1832. Блацк Хавк и његов бенд вратили су се у Иллиноис на позив Потаватомија, али је гувернер Иллиноиса позвао милицију да их истера и започео је оно што се назива "Рат Блацк Хавк". Америчка војска потјерала је Саук, Фок и друге индијске снаге у Висцонсин, гдје су многи погинули у битци код Бад Акеа. Блацк Хавк је ухваћен, чиме је рат окончан. Године 1833. заробљени индијски вође одведени су у Васхингтон, ДЦ да се састану са председником Јацксоном, а амерички народ је уживао у дивљењу Блацк Хавка, упркос томе што се борио против њих. Индијске вође, укључујући Блацк Хавка, савезна влада је ослободила 1837. године и вратила у племе Сац и Фок, где су их прихватили вођа Сац и Фок Кеокук.

(Слика насликана у Детроиту, 1833. Од Јамес Отто Левс, Индијски портфолио, 1835, Филаделфија)

Десет-ква-та-ва

Тенс-куа-та-ва, такође познат као Схавнее пророк, био је брат чувеног индијског вође Схавнееја Тецумсеха, који је био на страни Британаца током рата 1812. Тенс-куа-та-ва је почео да даје предвиђања и проповедао порука отпора упаду Белих 1806. Он и његови следбеници основали су село на реци Вабасх названо Пророков град. И он и Тецумсех изјавили су да су ранији уговори били неважећи јер ниједно племе није имало право да преда земљу белима без сагласности свих племена.

(Слика насликана у Детроиту, 1833. Од Јамес Отто Левс, Индијски портфолио, 1835, Филаделфија)

Уклањање

Након продаје индијске земље, Сједињене Државе су водиле политику која се зове уклањање Индијанаца, према којој су племена Великих језера требало да буду уклоњена на запад преко Мисисипија. Друга племена Великих језера у јужном Мичигену, Охају, Индијани и Илиноису била су принуђена да напусте своје домове на Средњем западу ради нових земаља у Канзасу и Оклахоми. У Висконсину, међутим, Сједињене Државе нису успеле у потпуности уклонити ниједно племе. Већина Потаватомија, Ојибвеа и Оттаве који су живјели у јужном Висцонсину 1830 -их су уклоњени у Канзас, али су неки Потаватоми одбили отићи и умјесто тога су се преселили у сјеверни Висцонсин. Око половине Хо-Цхунка уклоњено је у Ајову, а касније су пресељене у Минесоту, Јужна Дакота и на крају у Небраску. Друга половина племена одбила је да се исели из Висконсина. Савезна влада покушала је уклонити преостали Висцонсин Хо-Цхунк у Небраску 1873. и 1874. године, али се већина вратила у Висцонсин у року од годину дана. Меноминее и Ојибве су такође одбили да оду, а 1854. добили су земљиште за резервације како би могли да остану у Висконсину.

Асимилација

Од око 1850. до 1930. године, Сједињене Државе су развиле политику асимилације путем које су индијски људи били охрабривани или приморани да се одрекну својих језика, обичаја, вера и начина живота. Били су приморани да живе као белци како би могли да буду „цивилизовани“ и на крају се асимилирали или уклопили у маинстреам америчко друштво. Многи белци нису разумели да Индијанци већ имају своје цивилизације и културе којих нису хтели да се одрекну. Две примарне институције које су Сједињене Државе користиле за спровођење своје политике асимилације биле су интернати и земљишне парцеле. Интернатске школе су водиле влада или верске групе и биле су усредсређене на подучавање индијских дечака пољопривреди и ручном занату, док су индијске девојчице училе домаће вештине. Највећи и најпознатији интернат била је Индијска индустријска школа Царлисле у Пенсилванији, основана 1879. Надзорник Царлислеа и других интерната сматрао је да је потребно одвојити децу од њихових племена и породица како би била очишћена од свог „дивљака“. „стилови живота. Други алат који су бели реформатори користили за асимилацију Индијанаца биле су земљишне парцеле, које су биле предвиђене Давесовим законом из 1887. године. Умјесто да дозволе племенима да заједнички држе своје земљиште за резервације, земљишта су подијељена и додијељена појединцима како би могли обрађивати фарму. Међутим, већина Индијанаца није хтела да се бави пољопривредом и често су продавали своју земљу, често неиндијанцима. До 1920. године више од 90% земљишта у неким резерватима, попут резервата Онеида у североисточном Висконсину, било је у власништву белаца.


Енциклопедија великих равница

Прослављени ловци на бизоне из осамнаестог и деветнаестог века на Великим равницама заузели су популарну машту, али њихова владавина представља само релативно кратку фазу у дугој и сложеној историји индијског лова на равници. Пре дванаест хиљада година, у Равницама је живело осамтон мастодонта, двадесет стопа високих мамута, џиновских бизона и дивљих коња. Све већи број људи Цловиса ловио је ове масивне животиње тјерајући их у мочваре или кањоне у кутијама и пробијајући њихове дебеле коже оштрим, набораним стрелицама и копљима користећи атлатле или бацаче копља сличне полугама. Такви подухвати били су опасни, али су награде биле вредне ризика: једно убиство могло је недељама држати ловачку групу од тридесет до педесет људи опремљену месом и машћу. Међутим, око 9000. године прије нове ере, загријавајућа клима, промјена вегетацијског покривача и, очигледно, прекомјерни лов гурнули су плеистоценску мегафауну у изумирање, означавајући крај прве велике ловачке културе на равницама.

Људи из равнице прилагодили су се нестанку великих сисара концентришући своје напоре на мање животиње као што су јелени, лосови, антилопе зубаца, гризлије и модерне врсте бизона. Они су усавршили широк спектар техника убијања: камуфлирали су се у животињске коже и стрпљиво вребали свој плијен из засједе на појединачне животиње на рупама за воду која су тјерала цијела стада у ограде које је створио човјек или утиснули бизоне преко високих стијена, а затим су клали осакаћене животиње копљима, стрелицама и камење. Пре око 2.000 година Индијанци из равнице такође су научили употребу лука и стреле, што им је омогућило ефикасно убијање са безбедне удаљености.

Међутим, око 1000. године, потакнути влажнијом климом, равничари су се почели све више фокусирати на пољопривреду, а лов је постепено постао секундарна економска активност. До тринаестог века још увек је био велики број номадских ловаца на западним равницама (где су шпански истраживачи наишли на своје потомке у шеснаестом веку), али већина индијанских равница живела је дуж источних речних долина, где су своју економију заснивали на пољопривреди и спорадични ловачки излети.

Овај тренд се изненада преокренуо у седамнаестом и осамнаестом веку када су коњи постали доступни Индијанцима из равнице. Коњ је био алат који недостаје и омогућио је Индијанцима да започну систематску експлоатацију огромног извора протеина, масти и коже који је био ускладиштен у телима око 30 милиона бизона у равницама. На коњима, ловци су могли помније и у ширем опсегу пратити стада која се селе, убити животиње на разумнији начин и однијети више меса и коже. Привучени претходно неслућеним ловачким могућностима, Индијанци су се сливали у равнице са свих страна, стварајући једну од најпознатијих ловачких култура у историји.

До почетка деветнаестог века Индијанци из равнице су савладали низ техника коњичког лова на бизоне које су пажљиво прилагођене сезонским и географским варијацијама у региону. Зими су ловци возили бизоне у снежне јаме или снежне наносе, а лети, у мочваре, реке или торове. У северним равницама, где је коња недостајало, многе групе су наставиле да се ослањају на технике лова пешака, попут стопала. Многе групе равница такође су спалиле делове травњака како би миграције и накупине бизона биле предвидљивије. Најпопуларнија метода била је монтирана потјера, у којој су ловци галопирали за бизонима на пажљиво обученим коњима у трчању, гурајући копља или гађајући стријеле боковима животиња. Кратки наклон остао је омиљено оружје ловаца на бизоне, јер је мушкете било тешко утоваривати и руковати на коњима, и зато што су прах и лопта били ријетки и скупи, па су стога били боље резервисани за ратовање.

Зими и у пролеће равничарски Индијанци обично су ловили у малим групама од неколико јединки, али у лето и јесен, када су се бизони окупили у огромна стада, лов је постао колективни напор стотина људи. Типичан масовни лов укључивао је неколико фаза, од којих је свака освећена ритуалима. Припрема је почела церемонијом дозивања бизона, обично плесом, песмом или молитвом коју је извео медицинар. Кад је стадо лоцирано, преузела га је логорска полиција угледних ратника, пазећи да нико не покуша прерано започети лов и згазити стадо. По начелниковом наређењу, цео камп се иселио као уредна колона –прво извиђачи, затим медицинари, свештеници и вође, и на крају старци, жене и деца. Младићи су јахали с обје стране колоне пружајући заштиту и спремни за јуриш кад се плијен угледа. Стварни лов могао би потрајати само тридесетак минута, јер су бизони имали већу издржљивост од коња и могли су се повући за неколико минута, али то је било довољно времена за већину ловаца да сруше неколико животиња. Након што је потјера завршена, породице су се преселиле да искасапе своје животиње (сваки ловац је користио стреле и копља по свом дизајну за препознавање), претварајући лешеве у хрпе нарезаног меса, лоја и коже. Успешан лов завршио се ритуалним пушењем, плесом и гозбом, што је помогло Индијанцима да одрже правилан однос са духовима животиња.

Иако су све групе Плаинс наставиле лов на јелене, лосове, медвједе, дикобразе и друге животиње ради одјеће, хране, алата и накита, до краја осамнаестог вијека већина индијанских равница развила је јединствену зависност од бизона. Западне равнице постале су домен високо специјализованих ловаца-номада који су се хранили, облачили, склањали и украшавали од коже, меса, масти и костију бизона. Оно што нису могли добити ловом, стекли су трговином вишка коже, сувог меса, пеммикана и других производа из лова. Источни вртларци су такође појачали ловачку праксу и почели да праве полугодишње ловачке експедиције на западне равнице.

Овај нагласак на лову бизона наставио се чак и након појаве комерцијалне трговине крзном крајем осамнаестог века. Неке северне групе почеле су производити јеленове коже и даброве корице за трговачка места, али већина Индијанаца из равнице одбила је да се ухвати у замку и уместо тога обезбедила је америчке америчке ловце са месом бизона и пеммиканом. Од 1830 -их, након колапса трговине дабровима, бизонске хаљине постале су примарни фокус трговине крзном, а током наредне четири деценије Индијанци из равнице производили су више од 200.000 кожа и 40 до 100 тона пеммикана годишње за европске Американце тржишта.

Такво ослањање на уску еколошку базу на крају се показало неодрживим, гурајући популацију бизона у стрмоглави пад до половине деветнаестог века. Традиционална индијска ловачка култура Плаинс окончана је 1870 -их и 1880 -их година скоро истребљењем бизона од стране комерцијалних белих ловаца и често насилним исељавањем Индијанаца у резервате, где су индијски агенти настојали да их од ловаца претворе у фармере. Неки Индијанци одбили су одустати од изабраног начина живота и наставили су напуштати резервате у очајничкој потрази за неколицином преживјелих бизона. До 1890 -их, међутим, сви Индијанци из равнице били су приморани да напусте сан да живе као ловци. Данас неколико Индијанаца из равнице зарађује за живот ловом или мијешањем лова с другим економским активностима, али чак су и ти напори угрожени текућим правним борбама између племенских, државних и савезних влада око права лова.

Фрисон, Георге Ц. Праисторијски ловци на висоравни. Сан Диего: Ацадемиц Пресс, 1991.

Исенберг, Андрев Ц. Уништење бизона: Историја животне средине, 1750. и#8211 1920. Цамбридге: Цамбридге Университи Пресс, 2000.

Ловие, Роберт Х. Индијанци равнице. Нев Иорк: МцГрав-Хилл Боок Цомпани, Инц., 1954.


Групе културе Греат Плаинс - историја

Ово је један део онога што ће по мојој класификацији бити око 240 компактних племенских историја (контакт до 1900). Ограничено је на доњих 48 држава САД -а, али укључује и оне прве нације из Канаде и Мексика које су имале важне улоге (Хурон, Мицмац, Ассинибоине итд.).

Многи од вас су можда приметили да је ова историја Команча повучена на неколико недеља у фебруару/марту 1996. За то време је доживела значајну ревизију уз помоћ др Тхомаса Каванагха, кустоса збирки Музеја Виллиам Хаммонд Матхерс на Универзитету Индиана.

Доктор Каванагх, антрополог, етноисторичар и дугогодишњи члан Цоманцхе Тедапукуну-а (Цоманцхе Литтле Пони Социети), провео је много година мукотрпног истраживања историје Команча и бавио се многим проблематичним областима културе и историје Команча.Током поновног писања, он је љубазно пружио и своје време и увиде, а рећи да смо захвални на овоме било би потцењивање. Његова нова књига са Универзитета у Небраски Пресс, Цоманцхе Политицал Хистори, 1706-1875: Етноисторијска перспектива требало би да постане класик и „обавезно је штиво“ за свакога ко озбиљно жели да сазна више о домороцима великих равница. На својој веб страници има и друге материјале везане за Команче и друге народе Великих равница:

хттп://езинфо.уцс.индиана.еду/

ткаванаг/хоме.хтмл Садржај и стил ове историје су репрезентативни. Уобичајен процес у овом тренутку је дистрибуција скоро готовог производа међу колегама ради коментара и критика.

Коришћењем Интернета ово може бити свеобухватније. Слободно коментирајте или предложите исправке путем е-поште. Заједничким радом можемо окончати неке историјске дезинформације о Индијанцима. Наћи ћете да је его на овом крају стандардне величине. Хвала што си застао. Радујем се вашим коментарима. Лее Султзман

Пре контакта, Команчи су били део јужних група источних Схосхонија који су живели близу горњих токова

У време њиховог првог одвајања од Схосхонија, Команчи су вероватно бројали око 10.000. Ово се драматично повећало док су мигрирали на југ, а касније су им се придружиле додатне групе источних Схосхонија. Такође су повећали своју популацију укључивањем великог броја жена и деце затвореника. Процене за 1790. достижу чак 20.000, али никада није било тачног броја до 1870 -их. Иако је попис индијских племена у Сједињеним Државама 1849. такође дао ову бројку, то је у најбољем случају било нагађање. Епидемије су у наредне две године смањиле ову процену на 12.000 до 1851. године. Било је мање од 8.000 Команча 1870. године. На најнижем нивоу 1920. године попис је износио мање од 1.500. Тренутно, 5.000 Команча живи у близини њиховог племенског седишта у Лавтону, Оклахома. Укупан број уписаних је око 8.000. Од три милиона хектара обећаних Команча, Киова и Киова Апацхе уговором 1867. године, само 235.000 остало је у домаћим рукама. Од тога је 4.400 јутара у власништву самог племена.

Име Цоманцхе је добро познато, али његово порекло је неизвесно. Највероватније објашњење је да је то била шпанска корупција њиховог имена Уте, Кохмахтс (они који су против нас). Сиуанску реч Падоуцах су наизменично користили рани француски трговци и за Команче и за равничке Апаче. Каснијих година почео се користити само за Команче. Слично, Иетан (такође Хиетан, Иатан, Алиатан, Халитане, Лалитане и Наитаине) је прво био повезан и са Команчима и са Утима. До 1800. године то је значило Команче. На свом језику, Команчи су себе називали Немене „нашим људима“. Дато различито као: Н & аумлуми, Немене, Нерм, Нерме, Нермернух, Нименим, Ниуни, Нииуна и Нума. Други називи за Команче: Бодалк Инаго (змијски људи) (Киова), Цатха (са много коња) (Арапахо), Цинтуалука (Лакота), Датсе-ан (Киова-Апацхе), Генс ду Серпент (француски), Гиаико (непријатељ) (Киова), Идахи (Киова-Апацхе), Инда (Јицарилла Апацхе), Ла Плаис (француски), Ларихта (Павнее), Лос Мецос (мексички), Махан (Ислета), Махана (Таос), Налани (Навахо), Нанита (Китсаи), Наратах (Вацо), Натаа (Вицхита), Партооку (Осаге), Санко (змија) (Киова), Саухто (или Сонт-то, Савато) (Цаддо), ​​Селакампом (Цомецрудо), Схисхиновутз-хитанео (змија људи) (Цхеиенне), Змија (такође се користи за Схосхони), Таваццаро ​​(Осаге) и Иампах (или Иампаини) (Схосхони).

Уто -Азтецан - Нумиц. Команчански језик је готово идентичан шошонском, који је пак у сродству са Утеом и Паиутеом.

Команчи нису били јединствено племе у уобичајеном смислу те речи. Постојало је од 8 до 12 независних одељења, које су већим делом у одређеној мери сарађивале, али су у другим временима биле међусобно антагонистичке. Заузврат, свака дивизија може садржати неколико полуаутономних бендова. Из само њима знаних разлога, групе Команча су годинама мењале имена. Имена подјела и бендова често су слиједила Схосхони обичај да се позивају на врсту хране.

Хоис (људи од дрвета), Јупе (или Хупене, Иупини), Котсотека (или Цасцхотетхка, Кооцхетека, Котсаи) (биволовци), Квахада (или Квахади, Квахари, Квахариор, Куахада) (антилопе), Паркеенаум (водени људи), Нокони (или Детсаниука, Нацонее, Накони, Навкони, Ноцони) (људи који се враћају), Пехнахтеркух (осе), Пенатека (или Пенанде, Пенететхка) (медоједци), Тахнеемух (или Дехауи, Танима, Тевависх, Ианимна) (једачи) , Тенава (или Тахнахвах, Тенахвит) (они који остају низводно), Видиунуу (или Видиу Иапа) (људи са шилом) и Иампарика (или Иампарацк, Иаппаретхка) (изједачи корена).

Дитсакана, Гуаге-јохе, Хаиненаурие (или Хаиненауне), Итцхитабудан, Кетахто, Кеватсана, Квасхи, Мотсаи, Мувинаборе, Наунием, Нонаум, Пагатсу, Похои (усвојени Схосхони), Титцхакенах, Вааих и Иапаор.

Култура великих коња и бивола и све то подразумева, посебно коња. Верује се да су Команчи били први домороци на равници који су у великој мери користили коња, па су као такви били извор другим равничарским племенима коња који су омогућили културу бивола, чак и њиховим непријатељима. Стада Команча такође су снабдевала Американце мазгама за јужне плантаже памука и коњима који су стизали у Калифорнију током златне грознице 1849. године. Из тог разлога, Команчи су вероватно били најважније племе Велике равнице. Упркос томе, они су постали нешто као историјско сироче. Тексашани не воле причати о њима јер су сјећања болна. Неки писци су намерно избегавали Команче јер је помало незгодно описати их као жртве, а други зато што друштву Команча генерално недостаје сложена церемонија и ритуал привлачан антрополозима.

Већина раних историјских записа је на шпанском, а с обзиром на свеприсутну антишпанску пристрасност у америчкој историји, ово се нажалост проширило и на Команче. Њихово име постало је синоним за стереотипну слику "дивљег Индијанца". На неки начин њихова репутација је заслужена. Команчи су украли скоро сваког коња и мазгу у Новом Мексику и северном Мексику и оставили добар утисак на доступну залиху у Тексасу. Ухватили су жене и децу из ривалских племена и продали их Шпанцима у Новом Мексику као „слуге“. Током 1800 -их проширили су се на крађу хиљада говеда из тексашких стада за продају у Новом Мексику. Упркос овим активностима, тешко је замислити било коју другу домаћу групу која је толико оштећена дезинформацијама. Често се говорило да су између 1700. и 1875. године Команчи убили више Евроамериканаца него било које друго племе. Међутим, када се узме стварни број тела, ово је очигледно претеривање. Током истог периода, Команчи су се борили против готово сваког племена на равницама: Врана, Пуебло, Арикара, Лакота, Канса, Павнее, Навахо, Апацхе, Уте, Вицхита, Вацо, Тонкава, Осаге, Саук, Фок, Кицкапоо, Цхерокее, Цреек, Цхоцтав, Семиноле и Цхицкасав. Веома дугачак списак, али треба запамтити да је већина ових ратова почела крађом команчанских коња. Команчи су се такође борили против Киова, Киова-Апацхе, Цхеиенне и Арапахо, али су на крају склопили мир и склопили трајне савезе са овим бившим непријатељима.

Команчи су били Схосхони који су, након што су набавили коња, мигрирали на централне и јужне равнице. Многе вредности и традиције Команча потичу из суровог окружења Великог басена (Утах и ​​Невада). Негде око 1500. године (можда раније), неколико великих група источних Схосхонија прогурало се кроз Јужни прелаз и проширило се преко западног дела северних равница. На крају су се проширили све до севера и истока до равница Алберте и Саскатцхевана. На равници су им се животи побољшали, али су и даље били тешки. Пешачки лов на бизоне није био само тежак, већ и опасан, а чести су били и окршаји са Апачима Врана, Црнонога и Равница. Убрзо након што је Пуебло побуна (1680) присилила Шпанце да привремено напусте своја насеља у Новом Мексику, Команчи су добили прве коње, вероватно из Утеа. Извор је могао бити и равнички Апач, а датум је само поучна претпоставка.

Команчи нису губили време на бесмислице попут историје. Према њиховом искуству, људи који су превише размишљали о овим стварима гладовали су. За неколико генерација, Команчи су изгубили свако сећање на своје прве коње, а неки су чак веровали да имају коње пре Шпанаца. Али коњ је радикално променио животе Команча на боље. Осим покретљивости, биволе је било лако ловити, а јахачи ратници уживали су огромну предност у ратовању. Вештине Команча на коњу брзо су достигле нивое који су, на много начина, надмашили Европљане. Њихово прилагођавање било је брже и потпуније од њихових рођака Схосхони, а групе Команча су се почеле одвајати и мигрирати на југ. Претпоставља се да су их привукла велика стада бизона на јужним равницама, али је у то време у близини Платте било више него довољно бивола за њихове потребе. Вероватнији одговор био је да су се приближавали опскрби коњима у Новом Мексику. Укратко, практички настројени Команчи су се бавили коњским послом.

У томе су били невероватно успешни! Не само да су њихове јахачке вештине постале стандард по коме су се судила друга равничарска племена, већ су Команчи били један од ретких домородаца који су научили да узгајају своје коње. Цијенили су пинто и боје и селективно узгајали за те карактеристике. Трговином, хватањем, пажљивим узгојем и посебно масовном крађом, Команчи су стекли велика стада. До раних 1800 -их, Команчи су имали коње у бројкама изван снова других племена. Оштри трговци, њихов језик је постао лингуа франца трговине коњима на равницама. Како се коњ са одговарајућом културом бивола ширио, Команчи су пронашли и друга тржишта за своје коње. Први су били Французи из Луизијане, затим Американци, а Команчи су били под великим притиском да држе корак са растућом потражњом. Крађа коња била је универзални крвни спорт међу равничарским племенима, али као и све остало што се тиче коња, Команчи су то чинили у великим размерама. Како је број шпанских коња у Новом Мексику постао недовољан, напади Команча стигли су на југ у Тексас и Мексико. До 1775. шпански гувернер Новог Мексика жалио се да су, упркос сталном снабдевању из Мексика, нападачи из Цоманцхе-а украли толико коња да им није било довољно да их потјера.

Команчи су оличавали монтираног равничарског ратника. До 1750 -их година често су користили кожне оклопе и велике штитнике за заштиту и коња и јахача. Ово се променило повећањем употребе ватреног оружја и брзо се променило у стереотипну тактику лаке коњице повезане са ратовањем на равници. Овај развој је прво приморао Шпанце, а касније и Тексашане и Американце, да се носе са новим стилом монтираног рата. У почетку им није ишло баш најбоље. Европска коњица је еволуирала у тешко наоружане змајеве дизајниране да разбију масовне пешадијске формације. Нису постојали начини да ови војници остану са коњима који су их обично остављали да једу прашину ..ако су их уопште могли пронаћи. Тексашки ренџери организовани су током 1840 -их првенствено ради борбе против Команча. Деценију касније, када је америчка војска почела да преузима велики део одговорности Ренџера, морала је много тога да научи. Док се крем официрског кора трудио да задржи нападаче Команча изван Тексаса и Мексика, драгунске пукове заменила је лака коњица. Научене лекције су касније током Америчког грађанског рата применили људи попут Стуарта, Форреста и Схеридана.

Иако су Команчи своје прво ватрено оружје набавили од француских трговаца још 1740 -их, они су се и даље у великој мери ослањали на своје традиционално оружје: копље и лук и стреле. То заправо није био недостатак у монтираном рату. Једина већа промена била је употреба челика за ножеве, врхове стрела и врхове копља. Ако су Команчи носили ватрено оружје, то је обично била сачмарица или мушкета. Пушка им се није свиђала због тежине, а њена већа прецизност била је бескорисна с коња. Касније су користили револвере након што су постали доступни. Пешице је Цоманцхе ратник био опасан, али ништа изузетно. Апач или Павнее су вероватно били бољи. Монтирани, Команчи нису имали себи равне. Као покретне мете било их је тешко погодити, а ако је непријатељ пуцао и морао је поново напунити, Команчи су могли брзо затворити копље или послати шест стрела у противника док је висио испод врата галопирајућег коња.

Напади Команча били су легендарни по пређеној удаљености и могли су погодити стотине миља од полазишта. Ратне групе обично су путовале ноћу одвојеним рутама до претходно договорене локације. Коњске жице су коришћене како би се избегло уморно јахање. Ратна боја била је црна и обично се састојала од двије широке црне пруге по челу и доњем дијелу лица. Њихов ратни обруч био је колективни рах-рах-рах. скоро као средњошколско весеље. Након изненадног напада, брзо повлачење почело је користити одвојене руте и дијелити се у све мање групе по потреби како би се осујетила потјера. Повратници су често носили украдени плен: шешире за пећи, женске корзете итд., Дајући им готово циркуски изглед. Ефекат би био комичан, да нису толико опасни. Мушки затвореници су скоро увијек убијани на мјесту догађаја, али су жене и дјеца враћени у село. Жене су обично силоване, поробљаване и држане за откупнину или продају као робиње. Деца би се такође могла продавати, али су често усвајана и одгајана као део бенда. Команчи очигледно нису правили разлику између природно рођених и усвојених чланова.

Физички, Команчи су генерално били нижи од осталих равничарских племена. Ратници су носили дугу косу, раздијељену по средини око тјемена, а са стране плетени (или везани). Жене обично скраћују своје. Одећа је била пуна коже, али након што је тканина постала доступна, преферирали су плаву или гримизну боју. Упркос стереотипу виђеном у филмовима, Команчи нису носили ратне капе са перјем попут Лакоте све до касних 1800 -их. За покривало за главу многи су преферирали ратну хаубу направљену од бивољег скалпа са роговима. Ово је такође служило за заштиту његовог носиоца од удараца у главу. Уместо обичних мокасина, команчански коњаници су носили високе јахаће чизме које су се простирале до кука и обично су биле светло плаве.

Осим језика, Команчи су задржали и друге особине Шошонија. Њихови тепеи били су препознатљиви на јужним равницама по томе што су користили четири (не три) главна стуба, од којих су два оцртавала улаз. Тепее се увек користио зими, али лети су Команчи често користили привремена склоништа за четке која подсећају на Велики слив Шошони. Главна храна била је бивола, али њихова исхрана је укључивала и корење, дивље поврће и воће које су сакупиле жене. Бивол је пружио готово све што им је било потребно: одећу, прекриваче од тепеа, конац, носаче воде и алат. Неки су споменули да никада нису јели рибу или водене птице, али Команчи кажу да су их јели само ако су били гладни. Међутим, дефинитивно нису јели псе и никада се нису сасвим прилагодили гостопримству својих савезника Киова, Цхеиенне и Арапахо који су то јели. Када су се Команчи први пут сусрели са канибализмом међу племенима у источном Тексасу, њихова реакција је била готово иста као и Европљани, само су Команчи имали директнији начин изражавања неодобравања. По правилу, нису волели нити користили „ватрену воду“ коју су им нудили бели трговци.

Лабаво су били организовани у 8 до 12 дивизија, свака са неколико бендова. Појединци се често пребацују између ових група. Руководство је било у потпуности мушко, а не наследно. Заснован је на статусу стеченом комбинацијом ратних почасти, "пуха" (моћ медицине), великодушности и породичних односа. Његова најочигледнија карактеристика био је недостатак строгих правила. Моћ Цоманцхе парабиоа (поглавара) могла би варирати од минималне контроле над властитим бендом до ауторитета над читавом дивизијом. Начелнике одељења очигледно је бирао општи савет бенда парабиос, када је то било потребно, на великим скуповима у ту сврху. Чини се да је сада постојао било који ниво централне власти изван нивоа подјеле. Команчи су ценили добро расуђивање у односу на говорне способности, а њихови вође су често запошљавали одређеног говорника или говорника (тлатолеро) да говори уместо њих. Странцима је на састанцима са Команчима понекад било тешко да утврде ко је стварни вођа. Такође је било готово немогуће склопити уговор са једном групом Команча који би сви поштовали.

Као и многе друге њихове карактеристике, друштвена организација Команча била је основна, али не и једноставна, због недостатка апсолута. Њихова велика стада коња захтевала су од Команча да живе у малим, разбацаним групама. Чак је и тада било потребно често се кретати, не само да би пратили биволе, већ да би осигурали довољно траве за исхрану својих коња. Основна друштвена јединица била је шира породица. Супруге су постале део мужеве породице, али не увек. Команчи су избегавали да користе имена мртвих, али су често имена људи са великом пухом преношена на нову генерацију водећи до неколико особа са истим именом. Команчи нису имали кланове, али су мушкарци имали неколико војних друштава која су прелазила редове и дивизије. Друштва мале медицине (пуха) била су још један облик организације и за мушкарце и за жене. Команчи су били ратничко друштво, а доминирали су мушкарци. Женама није било дозвољено да говоре на савету и често нису биле слободне да бирају за кога ће се удати. Већина посматрача закључила је да им је живот био тежак. Мушкарци су били полигамни, али је жена прељубница могла бити убијена или јој је одсечен нос. Опћенито, парабиос се не би мијешао у ове приватне ствари (чак ни у случајевима убиства) осим ако је то апсолутно неопходно.

Мртви су скоро одмах сахрањивани у плитком рову, обично на брду у близини села. Гроб је тада прекривен камењем, а често је убијен и ратнички коњ. Уследио је период жалости током којег су родбине гласно плакале у знак туге. Као што се могло очекивати, религија Команча је такође била основна. Био је усредсређен на индивидуално стицање пухе кроз потрагу за визијом, али за то није постојао формални ритуал. Постојало је опште веровање у Врховног Створитеља, духове и живот после смрти. Иако је било мало јавних церемонија, религија је била важан дио њихових живота. Већа су увек почињала церемонијом пушења луле, са првим димовима који су се увек приносили Великом Духу. Команчи су имали своју верзију плеса на сунцу, али се изводила у неправилним интервалима. Када је покрет Гхост Данце 1890. прешао преко равнице, Команчи нису учествовали.

Од великих поглавара Команча, Куанах Паркер је вероватно најпознатији Американцима. Његово мало вероватно име значи "мирис" (слатки мирис). Своју славу је вероватно стекао јер му је мајка, Цинтхиа Анне Паркер, била Англо-Тексашанка. Цинтхиа је ухваћена када је имала девет година током рације 1836. године у Тексасу.Одрасла као чланица бенда, удала се за Команча и имали су троје деце. 1860. поново су је заузели Текас Рангерси и убили њеног мужа. Куанах је побегао и касније постао вођа међу Квахадама. Поново са својом белом родбином, Синтија је само желела да се врати свом сину и Команчима. То није било дозвољено и умрла је 1864. Међу самим Команчима, други поглавари су сматрани важнијим од Кване. Међу њима су били: десет медведа, црвени рукави, зелени рог, гвоздена кошуља, кожни огртач и бивоља грба.

Након што су око 1500. године ушли у северне равнице као део Источних Шошонија, људи који ће постати Команчи живели су уз горње токове реке Платте у југоисточном Вајомингу, између подножја Стеновитих планина и Црних брда. Прве коње су добили негде око 1680. године и драматично су се променили у року од неколико година. Групе Команча су се одвојиле од Шошонија и почеле да се крећу на југ око 1700. Након што су склопиле савез са Утима, заузеле су централне равнице источног Колорада и западног Канзаса између река Платте и Арканзаса и почеле да истерују равничарске Апаче из области. Обично се верује да је њихов први европски контакт био у Новом Мексику око 1700. године када су посетили сајам у Таосу у друштву неке Уте. Иако овај састанак није документован, Команчи су били дефинитивно познати Шпанцима у Новом Мексику до 1706. године.